カテゴリー: 東山道

東山道の神社、歴史、民俗。

  • 沼田・榛名神社(上野國)

    榛名山の本家・榛名神社ではありませんが、奇妙な変遷をたどるお社に興味を惹かれお邪魔しました。

    神社の外観は悪くはなかったのですが、お詣りだけにして、長居は無用…とさっさと退散するに如くはなし…かな…。

    とにかく、こちらの神様の変遷がもはや日本的な重層の仕方で、個人的大好物です。

    後世の歴史区分で語るのは若干抵抗がなくはないのですが、便宜的にそれを用いると、おそらくは縄文やそれ以前の文字記録のない時代の純然たる自然神…なんだったら神名なんかなく、あったとしても山の神とか地名を冠しただけの神がいて、それも山の神だったのが…治水など求めるものが変わって…水の神様に変わったり、兼任(笑)になったり、変貌していきます。

    縄文時代は16,000年前から2,300年前(紀元前4世紀)。

    そのあとの弥生時代にはいわゆる古事記や日本書紀に登場するような神話時代の神様たちや縄文末期から浸透し始めた稲作を支える神様の存在感も増えてきたことでしょう。

    尤も、縄文時代が単なる狩猟採集ではなく、種や苗を育てる栽培によって食料を得ていたことを忘れてはならず、植物の成長するエネルギーやそれを育てる大地、太陽への畏敬もあったでしょう。

    そういった自然を象徴した神様から徐々に固有の名前を持つ人格神が登場し、ときに実在の偉人超人と融合した…。

    沼田・榛名神社は…寶高(ほたか)大明神、薄根大明神、埴山姫命の三柱。

    埴山姫命さまは言わずと知れた榛名神のひと柱。この神様の1529年の合流を以て”榛名神社”が成立したということですから、このときに今の形になったようです。

    では、寶高大明神、薄根大明神はというと、今ではそれぞれ倭建命、菅原道真命、という”設定”になっていますが、1298年の上野國神名帳では”本名”.の記載はなく、以前は在地の神様、自然神であっただろうことが想像できます。

    というのは、倭建命も菅原道真も1298年には知られた存在だったでしょうし、それぞれ「倭建命を寶高大明神として祀った」または「菅原道真公を薄根大明神として祀った」と記録されていないのは不自然だし、秘匿する必要もなければ、むしろ高らかにお祀りした神様の名を誇って、神社としての権威を高めるのが自然に思えます。

    逆に自然といえば、寶高大明神は他の誰でもなく、寶高大明神であり、薄根大明神も他の誰でもなく、薄根大明神だったからそう記録されただけのことと受け取ればいいのではないでしょうか。

    寶高大明神は霊山たる武高山に対する山岳信仰であったでしょうし、もう少し具体的に山の神、地域神として崇められ、もっと後の時代に日本武尊信仰と融合して合体したのではないでしょうか。

    …よくこう言った変遷を述べる際、”同一視”されるようになった…云々と表現されますが、おそらく当時、「寶高大明神を倭建命に読み替えた」のが本当のところだったのだろうと思うので、そう表現しておきます。

    だって、当時こそ、寶高大明神は昔からいらっしゃって、あとから日本武尊信仰がこの辺りにはやり始めたのはよくわかっていた話で、ありていに言えば、日本武尊のことだったことにした方が権威があり、信仰は集まり、つまり人が集まり、お金も集まるわけです

    これは神の実在とか神の権威について議論するものではなく、経済とか産業の話です。

    今でこそ、縄文や古代から坐す神様だとした方が権威がありそうですが、1298年当時、大雑把に古代という概念はあったかも知れませんが、それが弥生時代だの縄文時代だの、或いは在来の神様だの渡来の神様だのと区分も研究もあったとは考えづらく、現在地が定まった1529年の戦国時代には具体的な実名が欲しくなった…。

    現在では日本武尊の実在は否定されているようですが、とにかく実在しているっぽい偉人超人の方が人気があったということでしょう。

    薄根大明神も地名の薄根から見て、同じような成り立ちだったんじゃないかと…。

    もちろん、寶高(ホタカ)の語源、薄根の地名がいつからあったのか…を調べると何かわかるかも知れません。

    少なくともホタカは長野県の穂高との関連が気になるところですが、どうやら、ホ=峰、先端、が高い→高く突き出した峰という…決して固有名詞ではなく、普通名詞として、説明できそうで、であれば、無理矢理長野県の穂高と結びつける必要もありません。

    例えば、穂高の安曇氏の移動は考えなくてもいいだろうなと思います。

    ただ、この2ヶ所以外に”ホタカ”と呼ばれる山岳地形を呼ぶ地名が思い当たらない…ところが気にならないではありません。普通名詞なら、或いは縄文語や蝦夷由来の言葉であれば、日本中にあっても不思議ではないのに…。

    一方、ウスネの地名は1298年には存在していた地名で、川の名前でもあったようですが、自然神、地域神となるくらい…例えば、奈良時代にはすでに正倉院の記録から存在していた…のような記録でもあれば、自然神、地域神の名前にでもなりそうですが、そこまでの古さを証明できるものはちょっと見付けられていません。地元図書館で地名起源を調べたらすぐにわかりそうな気もしますが…。

    そんなわけで、状況的にそうじゃないかなぁ…という想像レベルの話で恐縮ではありますが、とはいえ、なんとなく日本各地にあるような類似のフォーマットに収まるような気がします…。

    さて、沼田市の戦国時代は真田の活躍もあって、歴史ファンにはたまらないエリアではありますが、どうもキャラクターものに力を入れすぎるのは違うと思います。神社においては。お寺もです。

    観光地のお土産物屋がやること。もちろん、神社仏閣も観光地としての側面も十分あると思いますが、信仰や歴史を伝える場でもあるはずです。ある人にとっては神様を信じて手を合わせる場であり、私のように歴史の変遷を学んだり、記録のない部分は感じる場であったりする訳で、御朱印はスタンプラリーではないし、お守りはキャラクターグッズでもなければ、観光土産ではありません。

    さまざまな参拝客が訪れる目的に合うよう、間口を広くして頂けるのはありがたいことだと思っていますが、やはりやりすぎは違和感を感じたりしますし、日がな信仰心のないスタンプラリーの方の御朱印の対応をなさっている神職の皆様におかれては誠にお疲れ様…お気の毒…と言った方がまだ適切かと思ってしまいますし、私がとやかくクチバシをはさむことではなのですが、神社さんなら神社さんなりの矜持を持って頂けたら…とね、まぁ思った次第で、最後にどうでもいい話をさせて頂きました。

  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー④楽しみ方その2

    なにはなくとも、借り面のならわしをお伝えしなくてはいけませんね。

    最初の参拝で天狗のお面をお借りします。借りる用のお面が山積みしてあります。

    次に来たときに…これが1年後、と書いたものもあれば、願い事が叶ったら、と書いたものもあって、基本がどれなのかよくわかりませんが、意味合いから言って、後者だと思いますが…とにかく、参道途中の茶店で天狗面を購入します。

    ここで注意ですが、車で向かう場合、道中は一方通行なので、お寺に着いてしまうと下り専用道路で降りますので、買い忘れたからと言って戻ることができません。

    とにかく、前回お借りしたお面と願い事が叶ってから購入したお面を合わせて奉納するのが決まりです。

    私はお寺まで登ってから、そんな茶店なんかあったかな…と自信ありませんでしたが、調べてみて建物の画像を見てやっと、そういえば確かにあったな…と。ですので、うっかりスルーしないためにも、事前にお店を調べておくことをオススメします。

    ただ、検索すると参道には、こぐれやさん、かどやさん、みのやさんの三軒が出てくるのですが、営業日、営業時間がはっきりしません。チャッピー曰く、かどやさんだけは毎日9:30~18:00営業なので、”比較的”確実のようです。

    ちなみにこの地域での天狗面の工芸品としての始まりは明治に入ってからなんですね。

    19世紀後半。

    群馬の養蚕信仰と農閑期の内職、借り面&奉納システムの構築…とが相まって天狗面が大量生産されるようになったのはごく最近のことで、天狗信仰の起源から数えて1,000年経過しています。

    迦葉山の開創が848年ですから1,000年の時を経て、産業と結び付いて、借り面&奉納システムが生まれたんですね。

    あまり、こういうことはお金だ、商売だと価値をつけずに、産業と地域の発展に信仰も一役かったんだなと見るのがよさそうですね。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー③楽しみ方その1

    実は初めて御祈祷というものを受けました…まったく初めてではないかも知れないけど(笑)、ここ10年以上は。

    こちらでは6:00、10:30、11:30、13:30と御祈祷をして頂けます。

    私は午前中に所要を済ませてからの現地入りでしたので、到着したのは微妙に11:30の枠には間に合いませんでしたので、13:30まで山の方に行ってみたり、真田伊賀守のお墓をお詣りしながら、時間を調節しました。

    御祈祷のお布施は5,000円、8,000円、10,000円と選べて、その他空欄がありましたので、それ以上納めたい方はそこに記入するシステム。皆さん、ドデカいお札をお持ち帰りでしたので、10,000円…なんですかね…💦

    お経のベースは般若心経でした。

    修験らしく、大音声の読経と太鼓で大迫力でした。申し込みの際、僧侶が「13:30は私(その僧侶)ひとりですが、よろしいでしょうか」とおっしゃった意味が今ひとつわかりませんでしたが、十分満足。

    時間調整に少しだけ立ち入った山の方ですが、いろいろ調べると2~3時間で戻って来られるようです。私は御祈祷待ちのわずかな時間でしたので、ほんのさわりですね。それに軽装備であっても登山装備は必要のようです。この日は下界は20℃台半ばはありましたが、新潟‐群馬の県境は10℃台前半でしたし、迦葉山も少なくとも20℃未満、厚手の長袖ワークシャツ+チノパンでも涼しいを通り越して、寒さを感じていました。もちろん、わたしは追加の防寒用具は持っていましたが、普通のお寺詣りの格好だけだと危険ですね。日が傾くか、天気が崩れるか、汗をかいたらおしまい…くらいのギリギリの気温ですね。

    私は登山をよくやっていた時期でも朝8時には登山開始、遅くとも正午には折り返し、16時までに下山を徹底していました。ましてや午後から入山して山頂を目指すことはしません。今回も今後に向けての下調べ程度で戻るつもりでした。

    もし、登山をお考えの方は気軽なハイキング装備では無理なことを御承知おきください。

    さて、真田伊賀守のお墓ですが、歴代住職のお墓と一緒に並んでいますので、一瞬悩みますが、なんのことはありません。ちゃんとわかります。特に表示や案内板があるわけではありませんが。

    でもね、いつも思うのですが、やっぱりお墓というのは亡くなった方を葬った場所なので、それなりの態度で接することをお勧めします。死者の皆さんも写真など観光地慣れしている可能性はありますが、撮るなら撮るでひとこと声掛けなり、お願いなりをしてからになさいませ。

    ちなみにこの真田伊賀守公は策士・昌幸公から数えて4代目。残念ながら政治手腕を問われ、改易の憂き目に遭っています。実高6万石のところ本家松代藩への対抗意識が強すぎて、14万石で申告。当然、税金は実力の2倍以上徴収されるので、農民はひどい思いをしたことでしょうね。幕末なら多くの藩で税率が上がっていったことは知られていますが、江戸幕府始まって間もない時期です。それも見栄のために。まぁ、まんまと幕府の改易政策にはまります。

    似たような話は加賀100万石の支藩大聖寺藩でもあって、実高6万石だったか…それを10万石で申告という話がありましたっけ。

    真田沼田藩は松代の支藩だったようですが、のちに独立したので、幕府から直接責任を問うことができたのでしょう。独立したのも自己顕示欲のせいのような気がしなくもありません。一方、本家松代藩は幕末まで真田家が守り抜き、戦国を生き抜いた信之の薫陶が生き続けたのでしょうか…。

    昌幸―信之(信幸)―信吉―信利?信直?(伊賀守)

    ちなみに伊賀守の父、信吉も亡くなった際に荼毘に付されたのはこちらの迦葉山龍華院だったようです。埋葬は別のお寺さんのようです。

    沼田市歴史博物館に行くと、石器時代から近現代までの歴史がワンフロアで分かるようになっています。

    戦国期には真田と北条で取り合いになり、豊臣秀吉が裁定に入った話が有名ですが、もとは三浦系の沼田氏の本拠地でした。とはいえ、北は越後の虎・上杉謙信、西は真田、南は北条。勢力規模としては当時の真田は取るに足らないレベルだったとは思いますが、信濃から延伸して活発に食指を伸ばしていたようです。

    しかし、実際に行ってみると河岸段丘と山の斜面しかない土地で移動のしにくい土地です。真田の本拠地の上田も山あいの土地でしたから、産業を興せる広い平地を求めていたのかも知れません。

    もっとも戦国時代の終わりを迎え、本家は松代に構えることができたおかげで、上田よりずっと広い平地を手に入れることができたとも言えます。それが家康の優しさだったのかどうかは知りませんが。少なくとの祖先墳墓の地を奪われただけの報い(代償?)はあったのではないでしょうか。

    迦葉山の話からだいぶ脱線しましたが、山に囲まれたところは山岳信仰が盛んです。迦葉山もですが、武尊山、子持山、上毛三山と神道、仏教、修験道が入り混じった信仰の形を感じます。

    時代の層、混じり合った信仰形態をめくっていければと思います。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー②天狗信仰のヒント

    そもそも天狗という言葉の起源を調べてみました。

    素直に漢字を分解すれば「天の狗(犬)」。

    あやしい生き物の図鑑と言えば、中国の「山海経」。尚且つ、古さで言えばやっぱりの山海経が紀元前4世紀~3世紀のものなので、調べてみたところ、「獣がいる、そのかたちは狸のようで、白い首、名は天狗。その声は榴榴(未詳)のよう。凶を禦ぐのによい。(西山経三の巻)」。

    ”凶を禦ぐ”の辺りはちょっと超自然的で、魔除けや厄除けの力を感じさせます。

    次に「史記」。こちらも成立時期に幅がありますが、紀元前2世紀以降のもの。こちらには「凶事を知らせる流星で、地表近くまで落下しり、空中で爆発し、大音響を発する」ものとして認識されています。「漢書」や「晋書」のような公式の歴史書にも同様に認識されているようです。

    本邦では「日本書紀」の中で、巨大な星が雷のような轟音を立てて東から西へ流れたのを見た、唐帰りの学僧が”天狗だ”と言ったことからも元々は天体現象を天空の怪異として認識し、やがて日本においては超常現象→超人に変貌していったのではないでしょうか。ここで言う日本書紀の記録は637年のこと。

    モデルは修験道の元祖・役行者。恐らく、天狗への正常進化の大本であろうと思います。猿田彦命…も図画などからの天狗との結び付きが語られる存在ではありますが、今回の迦葉山については神道や猿田彦命との交差は考えないでおきます。

    更に役行者の生まれが634年だそうですから、タイミングは悪くないですね。役行者の超人伝説の始まりと妙に符合します。

    もちろん、様々なバリエーションはあったでしょうけど、ひとつの流れとして、修験者の超人的な能力や活動と結びついた部分は大いにあったと思います。

    それに、信仰の対象としての天狗ですから、実在する必要はない。超人的な驚異的な存在があれば十分。むしろ実在の誰かに当てはめることは不可能だし、意味がない。

    例えば…上野國と言えば、達磨さんを祀る達磨寺がありますが、その実在したと言われている達磨さんやあるいはお釈迦様を信仰するのと次元が違います。

    どちらかというと、神社で言えば、神話時代の神様への信仰に近い。実在側で言えば菅原道真とか楠木正成。

    超人的な力…

    自然現象への畏れ…

    不可解な出来事…

    人智を超えた霊力…

    命を脅かす危険性…

    そして、その超人的な力による守護性…

    ただ、この迦葉山における天狗信仰の発生については①で述べたように前段がありました。相模國 大雄山最乗寺の道了尊伝説です。伝説と言ってもこのひとの存在自体は中峯尊と比べると確かめで、聖護院門跡に仕え、金峯山、大峰山、熊野三山の修験道大聖地で修行し、天台宗総本山三井寺(園城寺)にもいた出自がはっきりした人物のようです。

    現時点で道了尊自身が超人だったか、伝説として昇天したのかはわかりませんが、迦葉山の天狗信仰の出所はわかりました。でも、道了尊は修験道+天台宗所属の人。

    でも、曹洞宗の天巽慶順禅師が曹洞宗の最乗寺からもってきた…。もちろん、宗派を超えた修行なり技術、知識を学ぶことはあったでしょう。

    なかなか一筋縄ではいかない絡み方をしながら、迦葉山の天狗信仰が生まれた。役行者と道了尊を結びつける線は一直線ではないようですが、十分超人伝説は受け継がれていったような気はします。

    ちなみに天狗の風貌については治道面(伎楽(外来楽舞)で使用するお面)や迦楼羅さま(仏法の守護神)とも習合したようで、この見た目が定着したようです。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー①信仰の中心

    この寺院の信仰の本丸は天狗です。

    御本尊は聖観世音菩薩なのですが、当寺を再興した天巽慶順禅師に仕えた高僧(=中峯尊)が「自分は迦葉仏の化身」と言って昇天した伝説等々から転化した天狗が信仰の核。ただし、高僧だったり、童子とか他の表現もあって、人物のイメージが一定しない…。

    更に、迦葉仏…という表現も紛らわしくて、魔訶迦葉と書いてある資料もあって、ついでに”釈迦の化身”という資料もあるので、どうも一定しない。

    そもそも、その迦葉仏とは釈迦以前に出現したとされる過去七仏の一仏だそうで、一方魔訶迦葉は釈迦の高弟のことなので、まったくの別人です。

    結局のところ、誰の化身でもよくて、過去の優秀な人たちにあやかった、ということなので、あまりこだわる必要はない…。

    当寺は848年開創のもとは天台宗のお寺。1456年には曹洞宗になっていますが、実際には修験道の影響から、天狗信仰が生まれて、その後、武家社会の台頭により禅宗が好まれるようになった、力を持つようになったといったところでしょうか。

    中峯尊の師である天巽慶順禅師は15世紀実在のお方らしいので、天狗信仰の始まりがその頃だとすると、だいぶ新しい話のような気がしなくもありませんが、修験道はある時期から天台宗(本山派・聖護院)との結び付きが強くなるので、源流は修験道+天台宗から来たものかと思いきや、日本大百科全書(ニッポニカ)によると相模國 大雄山最乗寺の天狗(=道了尊)信仰を天巽慶順禅師が将来(コピペ)したとあり、すでに天狗信仰フォーマットが存在していたことがわかります。※修験道は天台宗の他、真言宗、当山派醍醐寺三法院のどちらかに属することを求められる時代が何度かあって、ひとつは1613年、修験道法度、もうひとつは1872年修験宗廃止令。ただ、始まりは聖護院の宮門跡が決まった1090年がきっかけではないかと思います。

    もしかしたら、天巽慶順禅師自身が天台宗からの改宗、あるいは結び付きのある人物なのでは?と勘繰りましたが、禅師はもとから曹洞宗の人のようですし、大雄山最乗寺も曹洞宗。どうやら考え過ぎだったようで、そうすると今回の迦葉山の天狗信仰をさかのぼったところに大雄山最乗寺があることになります。

    パッと答えが出るようなことではなかったですね…。

    次回はもう少し、天狗信仰を掘り下げます。

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  • 善光寺(信濃國)

    釈迦如来は現世を守り、阿弥陀如来は来世を守るんだそうです。観光ガイドさんの説明が偶然聴こえてきて、ふむふむ(笑)

    現当二世安楽という仏教の考え方のようです。

    もっとも”来世”が生まれ変わりを指すのか、輪廻を解脱してあの世に行くことを指しているのかは…恐らく両方の意味がありそうですが。

    当地、善光寺の御本尊は阿弥陀如来です。ちなみに南向き。仏教建築は基本、南向きなので取り立てて言うことでもないのでしょけど、別所温泉の北向観音とセットでお詣りするものなんだそうです。

    北向観音は現世利益。

    一方、善光寺に釈迦堂があって。

    いずれにしても現世利益と来世利益はセット…というか、庶民の人気を得るには現世利益は必須でしょうから、現世寄りになっていった…。

    そもそも生きていくこと自体が困難過ぎた時代のよりどころだったのでしょうから、”解脱”して、しんどい生から逃れたかった頃の思想。尤もお釈迦様自身がそうおっしゃったのか…個人的には疑問を持っていますし、お釈迦様は現世を生き抜く知恵を説いた哲学者だと感じていますので、仏教教団としては…現世ではなく、来世、解脱、往生がキーワードだったんじゃないかと…。

    前回、善光寺にお詣りしたのは2019年9月23日。丸7年ぶりの参拝となりました。

    この時は台風の雨風を搔い潜りながら、諏訪まで行き、戻りながら、天気の好転を見計らいながら行った記憶があります。この時もなかなか行けてなかったので、なんとか行く方向で考えていたとは思いますけど。

    今回は2026年9月21日。

    本当は武田信玄が善光寺を欲しがっていたとか、諏訪を攻略したのはやっぱり宗教的権威が欲しかったからだとか、そういう話も載せようと思っていましたが、毎度長くなり過ぎますので、今回はこの辺で。

  • 泥宮(信濃國小県郡)

    当地は単に泥という物質に神性を求めたのではなく、命を育む泥の生命力に感謝したのだと思います。

    泥宮と称したのはごく最近(1790年以降)のことのようだけど、生島足島神社の創建と関連がある時点で、日本列島の始まりとともに在ったというべきなのでしょう。

    生島足島神社の旧跡だったか、のちに旧跡を称したか、そこは何とも言えないけれど、”よくわかっている”と思う。

    この地(地域と言ってもいいかも知れない)には信仰の形態に一貫性がある。日本列島の地面を御神体とする生島足島神社もこの泥宮も別所の塩野神社も日本の信仰形態の極めて原点に近いところにある。社がある時点で原点とは言いづらいのでは?という向きもあろうけど、試しに社を取っ払っても成り立つ信仰があるじゃないですか。

    人格神以前の形態と言っていい。

    この上田~別所の辺りにはより古層の匂いがする。

  • 住吉神社(信濃國安曇郡)

    創建は大同年間(806~810年)に、かの坂上田村麻呂が勧請したと伝わるお社です。

    山の中に海の神様はこの安曇野においてはむしろ定番ですから、ここでは特に違和感はないとしましょう。

    むしろ、坂上田村麻呂の東征に興味が湧きます。しかし、パッと軽く検索してみても征討の経路は出て来ないようです。陸奥國での出来事はそれなりに記録があるようなのですが。

    当地、安曇野関連でいうと八面大王を征伐した話が残っていますが、どうやら伝承の域は出ないようです。何かしらの勢力いて坂上田村麻呂と対抗したとしてもなんら不思議ではありませんが、田村麻呂が当地を通って北上したのか、八面大王あるいは象徴するような勢力がいたのか、実際田村麻呂と摩擦があったのか、貼面大王は統治者だったのか、山賊のような位置付けだったのか、どれもはっきりしないようです。

    わかっているのは在地勢力仁科氏の『仁科濫觴記(にしならんしょうき)』に比較的詳しく載っているようで、何かしらの勢力があったのかも知れません。ちょうど、仁科氏が勢力を張った仁科神明宮と八面大王がいたとされる有明山神社付近は平地を挟んで東西の関係です。『仁科濫觴記』によると有明山に巣食う鬼賊をを討ったのは田村守宮という人のようで、だからと言って田村麻呂と間違えるか?と思うんですよね。

    ”意図的に”ビッグネームの名を借りた。

    そんなところじゃないでしょうか。

    まぁ、そんな仮冒があったとしてもこの住吉神社はそれなりの規模があり、当時もこの安曇野の地で勢いのある存在だったのではないでしょうか。そんな感じはします。

    既に安曇氏が奉斎する穂高神社があり、別系統ながら海にまつわる神様を勧請したのには何も意図がなかったはずがありません。

    少なくともこの山国で安曇氏と肩を並べるだけの価値が”住吉神”にあったはずです。もちろん、格だけでいえば諏訪系でも構わないような気もしますが、海神である必要性を感じますね。

    だとすると田村麻呂がなぜ?と思ってしまいます。田村麻呂は東漢氏(やまとのあやうじ)出身です。大陸にルーツのある人なのですが、海神族のイメージはないですよね。もちろん、田村麻呂のイメージに引きずられすぎて”武官のお家柄”と決めつけるのは間違いの元のような気はしますが、この時代海外勢は武人か文官として立身を狙ったのではないでしょうか。安曇氏ですら外洋に出ることより、陸地に生業を求めていったのですから、坂上氏の素性を知らないだけかも知れません。

    ただ、田村麻呂がこの安曇野の地にやってきたかどうかは何も証拠はないようです。八面大王を征伐したのも別人のようです。

    現段階では”伝承”の域を出ないのは確かです。

  • 生島足島神社(信濃國小県郡)

    諏訪の神様が諏訪に入る前にお立ち寄りになって、なにやらやりとりがあったという伝承がありますから、その前からこの地におわした神様ということになります。

    そりゃ、ご神体がこの日本の地面なのですから、日本列島ができた時から、いらっしゃったわけです。

    ふと日本書紀の序盤に「一書に曰く…」に泥の神様がいたな…と調べてみますと「可美葦牙彦舅尊(うましあしかびひこぢのみこと)」が登場します。この”ひこぢ”は泥の古語だそうです。だからといって泥の神様かどうかはわかりませんが、原初的な神様には違いなく、であれば、泥の神様でもまったく不思議はなく、生を育む大地を祀っているあたり、神道の起源っぽくていいじゃないですか。

    ただ、日本列島をご神体としてお祀りすると、日本中で日本人が踏みつけにしているわけで…。拝殿の前だけ撮影禁止になっていましたが、その程度でええんか?と恐縮したくなる…。

    世界中に神様はたくさんいらっしゃいますが、中国のように「天と地」という概念的な感じ方ではなく、植物を育て、その植物を食べて生き物が命をつなぎ、すべての生を育む大地という概念はほかにも例はあるのでしょうか。

    とまぁ、ChatGTPに訊いてみたら意外と世界にもいらっしゃるようなので、機会があれば調べてみてください。

    ただ、少し興味深いのは「可美葦牙彦舅尊(うましあしかびひこぢのみこと)」も土そのものというより、生命力を神格化しているんですよね。そういうところに古代人の想像力の深さを感じます。生に対して敏感な感性。古代人の感性は尊すぎです。

    さて、こちらの生島足島神社は科野国造の本拠地だったそうで、そうなるとちょっと話が変わってきます。

    神武天皇―神八井耳命―?―武五百建命(初代科野国造)

    建御名方神と生島神・足島神との交流時代とはまったく別物で、科野国造家はずっとあとになって当地に入ってきたんだと思うのですが、入ってきた後も御祭神を大和風にはせず、元々の神様を客神に書き換えなかったのは賢明です。

    ”入ってきた”と書きましたが、まさか「こんにちは」と軽い感じでやってきたわけではないでしょう。国造は在地の支配者が大和に取り込まれて”国造”に任命されたものと思っていましたが、もし、上記の系図のように大和系の人たちの派遣であるなら、「こんにちは」ではなかったでしょう。

    そもそも、神社の御祭神書き換えに見るああいうやり方って、ちょっとおかしいと思うんですよね。何か平和的に在地の神様を取り込んだ(地域を支配した)みたいな顔をしていますけど、「どけっ」て弾いたに過ぎない。

    科野国造家に良識があったかどうかはわかりませんが、余計な恨みを買わずに済んだはずです。

    こういう見方をすると、また違った見え方がするかも知れません。層が変わっているのに御祭神がすり替わっていないケースもあれば、重層とともに古い神様の扱いが変わった形跡がある場合。単純に前者は外来者が浸透していった印象を受けるし、後者は強硬に立場を奪ったニオイがします。いずれも落としどころを模索した可能性はありそうですが、背景となるプロセスは違いそう。

    在地の人間(支配を受ける側)としても柔軟に受け入れた場合と何かしらの抵抗をした場合と違いがあったかも知れません。

    稲作の受け入れも波状的に普及したのではなく、ムラによって、やるorやらない、があったようです。最終的には備蓄できる米に惹かれていったのかも知れませんが、その前から、採集生活一辺倒ではなく、”栽培”つまり、種や苗から植物を育てて、食料を確保するくらいのことはやっていたんですから、差し迫って稲作を導入する理由はなかったはずです。

    そう考えると大和系の支配というのはそれほど強大ではなく、むしろか細く、武力より交渉や浸透に頼った部分が大きかったんじゃないですかね。もしかすると日本武尊伝承はあまりにもシンボリックすぎて、実在性を疑われるのも無理がないかも知れない。

    そういう意味では敵対的なM&Aではなく、友好的なM&Aのような印象がありますけど、やはり、強硬的にやった地域もあれば、そうでもない地域もあって、というのが現実のような気がします。

    客神と言えば、氷川神社を思い出しますが、出雲族の兄多毛比命が武蔵国造として奉崇した(出典:武蔵一宮 氷川神社HP)と言いますから出雲神を祀るのは通りですが、客神たる門客人神社の御祭神が稲田姫命のお父さんお母さんですから、ちょっと支配。被支配の関係ではなさそうです。

    ちなみに手長神社・足長神社は諏訪にあります。出雲神話に出てくる毎年娘をさらいに来る龍は越國から来ていることになっており、素戔嗚尊が龍を退治する舞台は勝手に出雲だと思い込んでいます。龍を倒した見返りにもらい受けた稲田姫命もそのご両親もなんとなく出雲人だと思い込んでいます。一応、出雲市の須佐神社の神主家・須佐氏は脚摩乳命・手摩乳命の後裔としているので、やっぱり出雲人で収まりはいいのですが、諏訪や氷川神社の門客人神社は若干違和感を覚えます。

    あれこれ考え始めるとキリがないのですが、いくらかパターンはあるとしても、一筋縄ではいかないようです…。

  • 住吉大社(摂津國)

    2025年4月16日7:00

    いろいろとお力をお貸し頂きたくて、住吉大社のみの一点集中遠征でした。1年ほど前のこと。このあと、いろんなことが変わり始めたのは確かです。もちろん、自分からアクションを起こした部分も多々あります。お預かりしたお力をお返しに行かねば…。

    2019年5月22日

    最初にお詣りしたのも似たような季節だったんですね。もう7年が経っていました。本格的に遠征を始めた頃の最初期の遠征地。

    なので、ひとり遠征部の原点のような場所でもあります。

    さて、住吉大社は新羅征伐の記念碑的に創建されたお社で、それを任されたのが津守氏の祖・田蓑宿禰であり、いわゆる神官が神官家の祖先神を祀るというパターンではありません。住吉大社は住吉三神(と神功皇后)を祀り、津守氏の祖先神は天火明命…? あれ?そうだっけ? 

    住吉大社境内の大海神社は津守氏の祖先神をお祀りしていると記憶していましたが、天火明命だった記憶がない…。失礼ながら、そんなビッグネームをお祀りしていた印象がない。改めて、住吉大社のHPを見ますと、現在の御祭神は豊玉彦と豊玉姫のようです。こちらもビッグネームですが。でも、延喜式では「津守安人神」となっているらしいので、こちらの方がリアルな祖先神って感じがします。

    同じく、住吉大社境内の志賀神社には神社名があらわすように海神がお祀りされています。安曇氏の本拠地が志賀海神社ですから、普通に綿津見三神がお祀りされています。

    綿津見三神(綿津見豊玉彦)→宇都志日金拆命(穂高見命)→安曇氏…系譜で繋がるように志賀海神社と安曇氏、穂高神社と安曇野。神社と地域、氏族が無理なく繋がっている感じがします。

    一方、津守氏は綿津見神も天火明命と両方のつながりを匂わせつつ、繋がらないと思わせるニオイも出しています。

    綿津見系の人たちとも天火明系の人たちとも繋がっておきたかった…そんな雰囲気が見え隠れします。

    あまり仮冒という言い方はしたくないのですが、海に生きる人たち同士で同族意識とまでいかなくても仲間意識はあったでしょう?

    実際、津守氏が津守氏を称したのが遣唐使の頃のようなので、安曇氏、尾張氏と比べるとだいぶ新しい氏族です。一方で、ご先祖様は住吉大社創建の誉れにあずかる一族として大きく出世した歴史があるので、若干箔をつけたい気持ちが働いた可能性も…。

    でも、堂々と「津守安人神」をお祀りしたほうが、誇らしくていいと思うのですが、いかがでしょう。