カテゴリー: 上毛野國

群馬県の神社、歴史、民俗。

  • 沼田・榛名神社(上野國)

    榛名山の本家・榛名神社ではありませんが、奇妙な変遷をたどるお社に興味を惹かれお邪魔しました。

    神社の外観は悪くはなかったのですが、お詣りだけにして、長居は無用…とさっさと退散するに如くはなし…かな…。

    とにかく、こちらの神様の変遷がもはや日本的な重層の仕方で、個人的大好物です。

    後世の歴史区分で語るのは若干抵抗がなくはないのですが、便宜的にそれを用いると、おそらくは縄文やそれ以前の文字記録のない時代の純然たる自然神…なんだったら神名なんかなく、あったとしても山の神とか地名を冠しただけの神がいて、それも山の神だったのが…治水など求めるものが変わって…水の神様に変わったり、兼任(笑)になったり、変貌していきます。

    縄文時代は16,000年前から2,300年前(紀元前4世紀)。

    そのあとの弥生時代にはいわゆる古事記や日本書紀に登場するような神話時代の神様たちや縄文末期から浸透し始めた稲作を支える神様の存在感も増えてきたことでしょう。

    尤も、縄文時代が単なる狩猟採集ではなく、種や苗を育てる栽培によって食料を得ていたことを忘れてはならず、植物の成長するエネルギーやそれを育てる大地、太陽への畏敬もあったでしょう。

    そういった自然を象徴した神様から徐々に固有の名前を持つ人格神が登場し、ときに実在の偉人超人と融合した…。

    沼田・榛名神社は…寶高(ほたか)大明神、薄根大明神、埴山姫命の三柱。

    埴山姫命さまは言わずと知れた榛名神のひと柱。この神様の1529年の合流を以て”榛名神社”が成立したということですから、このときに今の形になったようです。

    では、寶高大明神、薄根大明神はというと、今ではそれぞれ倭建命、菅原道真命、という”設定”になっていますが、1298年の上野國神名帳では”本名”.の記載はなく、以前は在地の神様、自然神であっただろうことが想像できます。

    というのは、倭建命も菅原道真も1298年には知られた存在だったでしょうし、それぞれ「倭建命を寶高大明神として祀った」または「菅原道真公を薄根大明神として祀った」と記録されていないのは不自然だし、秘匿する必要もなければ、むしろ高らかにお祀りした神様の名を誇って、神社としての権威を高めるのが自然に思えます。

    逆に自然といえば、寶高大明神は他の誰でもなく、寶高大明神であり、薄根大明神も他の誰でもなく、薄根大明神だったからそう記録されただけのことと受け取ればいいのではないでしょうか。

    寶高大明神は霊山たる武高山に対する山岳信仰であったでしょうし、もう少し具体的に山の神、地域神として崇められ、もっと後の時代に日本武尊信仰と融合して合体したのではないでしょうか。

    …よくこう言った変遷を述べる際、”同一視”されるようになった…云々と表現されますが、おそらく当時、「寶高大明神を倭建命に読み替えた」のが本当のところだったのだろうと思うので、そう表現しておきます。

    だって、当時こそ、寶高大明神は昔からいらっしゃって、あとから日本武尊信仰がこの辺りにはやり始めたのはよくわかっていた話で、ありていに言えば、日本武尊のことだったことにした方が権威があり、信仰は集まり、つまり人が集まり、お金も集まるわけです

    これは神の実在とか神の権威について議論するものではなく、経済とか産業の話です。

    今でこそ、縄文や古代から坐す神様だとした方が権威がありそうですが、1298年当時、大雑把に古代という概念はあったかも知れませんが、それが弥生時代だの縄文時代だの、或いは在来の神様だの渡来の神様だのと区分も研究もあったとは考えづらく、現在地が定まった1529年の戦国時代には具体的な実名が欲しくなった…。

    現在では日本武尊の実在は否定されているようですが、とにかく実在しているっぽい偉人超人の方が人気があったということでしょう。

    薄根大明神も地名の薄根から見て、同じような成り立ちだったんじゃないかと…。

    もちろん、寶高(ホタカ)の語源、薄根の地名がいつからあったのか…を調べると何かわかるかも知れません。

    少なくともホタカは長野県の穂高との関連が気になるところですが、どうやら、ホ=峰、先端、が高い→高く突き出した峰という…決して固有名詞ではなく、普通名詞として、説明できそうで、であれば、無理矢理長野県の穂高と結びつける必要もありません。

    例えば、穂高の安曇氏の移動は考えなくてもいいだろうなと思います。

    ただ、この2ヶ所以外に”ホタカ”と呼ばれる山岳地形を呼ぶ地名が思い当たらない…ところが気にならないではありません。普通名詞なら、或いは縄文語や蝦夷由来の言葉であれば、日本中にあっても不思議ではないのに…。

    一方、ウスネの地名は1298年には存在していた地名で、川の名前でもあったようですが、自然神、地域神となるくらい…例えば、奈良時代にはすでに正倉院の記録から存在していた…のような記録でもあれば、自然神、地域神の名前にでもなりそうですが、そこまでの古さを証明できるものはちょっと見付けられていません。地元図書館で地名起源を調べたらすぐにわかりそうな気もしますが…。

    そんなわけで、状況的にそうじゃないかなぁ…という想像レベルの話で恐縮ではありますが、とはいえ、なんとなく日本各地にあるような類似のフォーマットに収まるような気がします…。

    さて、沼田市の戦国時代は真田の活躍もあって、歴史ファンにはたまらないエリアではありますが、どうもキャラクターものに力を入れすぎるのは違うと思います。神社においては。お寺もです。

    観光地のお土産物屋がやること。もちろん、神社仏閣も観光地としての側面も十分あると思いますが、信仰や歴史を伝える場でもあるはずです。ある人にとっては神様を信じて手を合わせる場であり、私のように歴史の変遷を学んだり、記録のない部分は感じる場であったりする訳で、御朱印はスタンプラリーではないし、お守りはキャラクターグッズでもなければ、観光土産ではありません。

    さまざまな参拝客が訪れる目的に合うよう、間口を広くして頂けるのはありがたいことだと思っていますが、やはりやりすぎは違和感を感じたりしますし、日がな信仰心のないスタンプラリーの方の御朱印の対応をなさっている神職の皆様におかれては誠にお疲れ様…お気の毒…と言った方がまだ適切かと思ってしまいますし、私がとやかくクチバシをはさむことではなのですが、神社さんなら神社さんなりの矜持を持って頂けたら…とね、まぁ思った次第で、最後にどうでもいい話をさせて頂きました。

  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー④楽しみ方その2

    なにはなくとも、借り面のならわしをお伝えしなくてはいけませんね。

    最初の参拝で天狗のお面をお借りします。借りる用のお面が山積みしてあります。

    次に来たときに…これが1年後、と書いたものもあれば、願い事が叶ったら、と書いたものもあって、基本がどれなのかよくわかりませんが、意味合いから言って、後者だと思いますが…とにかく、参道途中の茶店で天狗面を購入します。

    ここで注意ですが、車で向かう場合、道中は一方通行なので、お寺に着いてしまうと下り専用道路で降りますので、買い忘れたからと言って戻ることができません。

    とにかく、前回お借りしたお面と願い事が叶ってから購入したお面を合わせて奉納するのが決まりです。

    私はお寺まで登ってから、そんな茶店なんかあったかな…と自信ありませんでしたが、調べてみて建物の画像を見てやっと、そういえば確かにあったな…と。ですので、うっかりスルーしないためにも、事前にお店を調べておくことをオススメします。

    ただ、検索すると参道には、こぐれやさん、かどやさん、みのやさんの三軒が出てくるのですが、営業日、営業時間がはっきりしません。チャッピー曰く、かどやさんだけは毎日9:30~18:00営業なので、”比較的”確実のようです。

    ちなみにこの地域での天狗面の工芸品としての始まりは明治に入ってからなんですね。

    19世紀後半。

    群馬の養蚕信仰と農閑期の内職、借り面&奉納システムの構築…とが相まって天狗面が大量生産されるようになったのはごく最近のことで、天狗信仰の起源から数えて1,000年経過しています。

    迦葉山の開創が848年ですから1,000年の時を経て、産業と結び付いて、借り面&奉納システムが生まれたんですね。

    あまり、こういうことはお金だ、商売だと価値をつけずに、産業と地域の発展に信仰も一役かったんだなと見るのがよさそうですね。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー③楽しみ方その1

    実は初めて御祈祷というものを受けました…まったく初めてではないかも知れないけど(笑)、ここ10年以上は。

    こちらでは6:00、10:30、11:30、13:30と御祈祷をして頂けます。

    私は午前中に所要を済ませてからの現地入りでしたので、到着したのは微妙に11:30の枠には間に合いませんでしたので、13:30まで山の方に行ってみたり、真田伊賀守のお墓をお詣りしながら、時間を調節しました。

    御祈祷のお布施は5,000円、8,000円、10,000円と選べて、その他空欄がありましたので、それ以上納めたい方はそこに記入するシステム。皆さん、ドデカいお札をお持ち帰りでしたので、10,000円…なんですかね…💦

    お経のベースは般若心経でした。

    修験らしく、大音声の読経と太鼓で大迫力でした。申し込みの際、僧侶が「13:30は私(その僧侶)ひとりですが、よろしいでしょうか」とおっしゃった意味が今ひとつわかりませんでしたが、十分満足。

    時間調整に少しだけ立ち入った山の方ですが、いろいろ調べると2~3時間で戻って来られるようです。私は御祈祷待ちのわずかな時間でしたので、ほんのさわりですね。それに軽装備であっても登山装備は必要のようです。この日は下界は20℃台半ばはありましたが、新潟‐群馬の県境は10℃台前半でしたし、迦葉山も少なくとも20℃未満、厚手の長袖ワークシャツ+チノパンでも涼しいを通り越して、寒さを感じていました。もちろん、わたしは追加の防寒用具は持っていましたが、普通のお寺詣りの格好だけだと危険ですね。日が傾くか、天気が崩れるか、汗をかいたらおしまい…くらいのギリギリの気温ですね。

    私は登山をよくやっていた時期でも朝8時には登山開始、遅くとも正午には折り返し、16時までに下山を徹底していました。ましてや午後から入山して山頂を目指すことはしません。今回も今後に向けての下調べ程度で戻るつもりでした。

    もし、登山をお考えの方は気軽なハイキング装備では無理なことを御承知おきください。

    さて、真田伊賀守のお墓ですが、歴代住職のお墓と一緒に並んでいますので、一瞬悩みますが、なんのことはありません。ちゃんとわかります。特に表示や案内板があるわけではありませんが。

    でもね、いつも思うのですが、やっぱりお墓というのは亡くなった方を葬った場所なので、それなりの態度で接することをお勧めします。死者の皆さんも写真など観光地慣れしている可能性はありますが、撮るなら撮るでひとこと声掛けなり、お願いなりをしてからになさいませ。

    ちなみにこの真田伊賀守公は策士・昌幸公から数えて4代目。残念ながら政治手腕を問われ、改易の憂き目に遭っています。実高6万石のところ本家松代藩への対抗意識が強すぎて、14万石で申告。当然、税金は実力の2倍以上徴収されるので、農民はひどい思いをしたことでしょうね。幕末なら多くの藩で税率が上がっていったことは知られていますが、江戸幕府始まって間もない時期です。それも見栄のために。まぁ、まんまと幕府の改易政策にはまります。

    似たような話は加賀100万石の支藩大聖寺藩でもあって、実高6万石だったか…それを10万石で申告という話がありましたっけ。

    真田沼田藩は松代の支藩だったようですが、のちに独立したので、幕府から直接責任を問うことができたのでしょう。独立したのも自己顕示欲のせいのような気がしなくもありません。一方、本家松代藩は幕末まで真田家が守り抜き、戦国を生き抜いた信之の薫陶が生き続けたのでしょうか…。

    昌幸―信之(信幸)―信吉―信利?信直?(伊賀守)

    ちなみに伊賀守の父、信吉も亡くなった際に荼毘に付されたのはこちらの迦葉山龍華院だったようです。埋葬は別のお寺さんのようです。

    沼田市歴史博物館に行くと、石器時代から近現代までの歴史がワンフロアで分かるようになっています。

    戦国期には真田と北条で取り合いになり、豊臣秀吉が裁定に入った話が有名ですが、もとは三浦系の沼田氏の本拠地でした。とはいえ、北は越後の虎・上杉謙信、西は真田、南は北条。勢力規模としては当時の真田は取るに足らないレベルだったとは思いますが、信濃から延伸して活発に食指を伸ばしていたようです。

    しかし、実際に行ってみると河岸段丘と山の斜面しかない土地で移動のしにくい土地です。真田の本拠地の上田も山あいの土地でしたから、産業を興せる広い平地を求めていたのかも知れません。

    もっとも戦国時代の終わりを迎え、本家は松代に構えることができたおかげで、上田よりずっと広い平地を手に入れることができたとも言えます。それが家康の優しさだったのかどうかは知りませんが。少なくとの祖先墳墓の地を奪われただけの報い(代償?)はあったのではないでしょうか。

    迦葉山の話からだいぶ脱線しましたが、山に囲まれたところは山岳信仰が盛んです。迦葉山もですが、武尊山、子持山、上毛三山と神道、仏教、修験道が入り混じった信仰の形を感じます。

    時代の層、混じり合った信仰形態をめくっていければと思います。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー②天狗信仰のヒント

    そもそも天狗という言葉の起源を調べてみました。

    素直に漢字を分解すれば「天の狗(犬)」。

    あやしい生き物の図鑑と言えば、中国の「山海経」。尚且つ、古さで言えばやっぱりの山海経が紀元前4世紀~3世紀のものなので、調べてみたところ、「獣がいる、そのかたちは狸のようで、白い首、名は天狗。その声は榴榴(未詳)のよう。凶を禦ぐのによい。(西山経三の巻)」。

    ”凶を禦ぐ”の辺りはちょっと超自然的で、魔除けや厄除けの力を感じさせます。

    次に「史記」。こちらも成立時期に幅がありますが、紀元前2世紀以降のもの。こちらには「凶事を知らせる流星で、地表近くまで落下しり、空中で爆発し、大音響を発する」ものとして認識されています。「漢書」や「晋書」のような公式の歴史書にも同様に認識されているようです。

    本邦では「日本書紀」の中で、巨大な星が雷のような轟音を立てて東から西へ流れたのを見た、唐帰りの学僧が”天狗だ”と言ったことからも元々は天体現象を天空の怪異として認識し、やがて日本においては超常現象→超人に変貌していったのではないでしょうか。ここで言う日本書紀の記録は637年のこと。

    モデルは修験道の元祖・役行者。恐らく、天狗への正常進化の大本であろうと思います。猿田彦命…も図画などからの天狗との結び付きが語られる存在ではありますが、今回の迦葉山については神道や猿田彦命との交差は考えないでおきます。

    更に役行者の生まれが634年だそうですから、タイミングは悪くないですね。役行者の超人伝説の始まりと妙に符合します。

    もちろん、様々なバリエーションはあったでしょうけど、ひとつの流れとして、修験者の超人的な能力や活動と結びついた部分は大いにあったと思います。

    それに、信仰の対象としての天狗ですから、実在する必要はない。超人的な驚異的な存在があれば十分。むしろ実在の誰かに当てはめることは不可能だし、意味がない。

    例えば…上野國と言えば、達磨さんを祀る達磨寺がありますが、その実在したと言われている達磨さんやあるいはお釈迦様を信仰するのと次元が違います。

    どちらかというと、神社で言えば、神話時代の神様への信仰に近い。実在側で言えば菅原道真とか楠木正成。

    超人的な力…

    自然現象への畏れ…

    不可解な出来事…

    人智を超えた霊力…

    命を脅かす危険性…

    そして、その超人的な力による守護性…

    ただ、この迦葉山における天狗信仰の発生については①で述べたように前段がありました。相模國 大雄山最乗寺の道了尊伝説です。伝説と言ってもこのひとの存在自体は中峯尊と比べると確かめで、聖護院門跡に仕え、金峯山、大峰山、熊野三山の修験道大聖地で修行し、天台宗総本山三井寺(園城寺)にもいた出自がはっきりした人物のようです。

    現時点で道了尊自身が超人だったか、伝説として昇天したのかはわかりませんが、迦葉山の天狗信仰の出所はわかりました。でも、道了尊は修験道+天台宗所属の人。

    でも、曹洞宗の天巽慶順禅師が曹洞宗の最乗寺からもってきた…。もちろん、宗派を超えた修行なり技術、知識を学ぶことはあったでしょう。

    なかなか一筋縄ではいかない絡み方をしながら、迦葉山の天狗信仰が生まれた。役行者と道了尊を結びつける線は一直線ではないようですが、十分超人伝説は受け継がれていったような気はします。

    ちなみに天狗の風貌については治道面(伎楽(外来楽舞)で使用するお面)や迦楼羅さま(仏法の守護神)とも習合したようで、この見た目が定着したようです。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー①信仰の中心

    この寺院の信仰の本丸は天狗です。

    御本尊は聖観世音菩薩なのですが、当寺を再興した天巽慶順禅師に仕えた高僧(=中峯尊)が「自分は迦葉仏の化身」と言って昇天した伝説等々から転化した天狗が信仰の核。ただし、高僧だったり、童子とか他の表現もあって、人物のイメージが一定しない…。

    更に、迦葉仏…という表現も紛らわしくて、魔訶迦葉と書いてある資料もあって、ついでに”釈迦の化身”という資料もあるので、どうも一定しない。

    そもそも、その迦葉仏とは釈迦以前に出現したとされる過去七仏の一仏だそうで、一方魔訶迦葉は釈迦の高弟のことなので、まったくの別人です。

    結局のところ、誰の化身でもよくて、過去の優秀な人たちにあやかった、ということなので、あまりこだわる必要はない…。

    当寺は848年開創のもとは天台宗のお寺。1456年には曹洞宗になっていますが、実際には修験道の影響から、天狗信仰が生まれて、その後、武家社会の台頭により禅宗が好まれるようになった、力を持つようになったといったところでしょうか。

    中峯尊の師である天巽慶順禅師は15世紀実在のお方らしいので、天狗信仰の始まりがその頃だとすると、だいぶ新しい話のような気がしなくもありませんが、修験道はある時期から天台宗(本山派・聖護院)との結び付きが強くなるので、源流は修験道+天台宗から来たものかと思いきや、日本大百科全書(ニッポニカ)によると相模國 大雄山最乗寺の天狗(=道了尊)信仰を天巽慶順禅師が将来(コピペ)したとあり、すでに天狗信仰フォーマットが存在していたことがわかります。※修験道は天台宗の他、真言宗、当山派醍醐寺三法院のどちらかに属することを求められる時代が何度かあって、ひとつは1613年、修験道法度、もうひとつは1872年修験宗廃止令。ただ、始まりは聖護院の宮門跡が決まった1090年がきっかけではないかと思います。

    もしかしたら、天巽慶順禅師自身が天台宗からの改宗、あるいは結び付きのある人物なのでは?と勘繰りましたが、禅師はもとから曹洞宗の人のようですし、大雄山最乗寺も曹洞宗。どうやら考え過ぎだったようで、そうすると今回の迦葉山の天狗信仰をさかのぼったところに大雄山最乗寺があることになります。

    パッと答えが出るようなことではなかったですね…。

    次回はもう少し、天狗信仰を掘り下げます。

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  • 榛名神社(上毛野國)

    本殿拝殿がずっと工事中でして、あまりいい構図がないので、でも榛名神社は参道がずっと滝や川が拝めて、木々が茂っていますし、何よりも夕方でも早朝でもいい光が集まってきます。

    やっぱり東西の向きは意識されているんじゃないかなぁ。と言っても参道が谷間に沿ってつながっていて、本殿拝殿は巨岩を背負っていますので、自然にそういう形になったと考えるのが自然でしょうね。

    榛名神社は2025年10月に日帰り、12月9~10日の一泊二日と短期間に二度行ってます。

    気に入ったと言ってしまえばそれまでなのですが、二度行ったのは上毛三山ではここだけです。赤城山も湖がありますので、近い雰囲気はありますけど、修験道のにおいの濃い榛名山より柔らかい感じがします。御祭神も火産霊神なので、強力な威厳を感じます。一方、妙義山はさらにごつごつの岩山なので、見たまんまの強靭な印象。それ故に榛名山に比べると乾いた感じがします。

    上毛三山はそれぞれカラーが違うのですが、総じてもともとの地元の神様がいた感じはします。あとから古事記に載っているような神様が重層。

    火の神様、修験道と並べるだけで、鉱山の存在、製鉄の存在を予感させます。修験道の行者は鉱山開発の技術者でもあったはずですから。もう少し、資料的なものを繰らないと…。関東自体が遠かったので、地域のことやなんかに疎いんですよね。どこそこに古墳があるとか、どこそこに製鉄の遺跡があるとか、そういった点の情報をいちいち調べないといけないので。

    少しずつ深掘りしていきますね。

  • 榛名湖(上毛野國)

    榛名湖は1年経たず2回行きました。

    山と湖が好き。

    湖の青色がうまくでた1枚。