カテゴリー: 天狗信仰

天狗伝説を持つ、天狗をお祀りする霊場。

  • 鞍馬山(総本山鞍馬寺)(山城國)その2:鞍馬寺と天狗信仰の成り立ち

    そもそもの始まりは770年に鑑真和上の高弟・鑑禎上人が毘沙門天を祀った草庵を建てたのが始まり。

    ただ、創建と言えるのは796年の藤原伊勢人によって王城鎮護の道場として、伽藍を造営し、その際発見された毘沙門天と併せて千手観音を祀ったのが、信仰の始まりのようです。

    つまり、当初は観音信仰が中心。

    ちなみに藤原伊勢人は東寺造営の長官(造東寺長官)だそうで、鞍馬寺の方はあくまでも公務ではなく、個人的な活動だったようです。しかも、伊勢人を鞍馬寺に導いたのは貴船明神であったとされる伝承もありつつも、桓武天皇の勅命だったようで、平安京の北方守護を重視していたことは紛れもない事実だったのではないでしょうか。

    いずれにせよ、平安時代には貴族たちが参詣し、古神道、陰陽道、修験道など様々な宗教的要素が集まった霊場となっていったようです。

    今でも鞍馬寺の敷地内には由岐神社があり、大己貴命、少彦名命がお祀りされています。御所から現在地にお移しされたのが940年のようです。ちなみに鞍馬の火祭は由岐神社で行われるようですが、見たことはありません(笑)

    というわけで、源義経(牛若丸)登場まで、具体的な天狗信仰や固有名詞的な修験者の存在はこの段階ではなかったようなのです。とはいえ、以前投稿しました迦葉山の天狗信仰の成立が天巽慶順の15世紀とすれば、義経記の成立が14~15世紀ですので、一歩早いことになります。

    ただ、能『鞍馬天狗』の中ではまだ”僧正坊”の名は見えず、14世紀の『河海抄』では”僧正ヶ谷”という地名が、1675年の『大坂独吟集』で初めて”僧正坊”という名の天狗が登場します。

    江戸時代です。

    それに現時点では”天狗信仰”と呼べるものではなく、天狗の存在、活躍が読み取れるのみです。

    ただ、関連があるとすれば奥の院魔王殿。魔王殿に祀られている護法魔王尊を僧正坊と同一視する向きもあるようですが、鞍馬寺としてはあくまでも千手観世音菩薩、毘沙門天、護法魔王尊の三尊を以て信仰の中心に据えています。もちろん、この考え方は1947年の鞍馬弘教成立時に整理された思想でしょうから、それ以前からそうだったかどうかは不明で、やはりはっきりしません。

    ということで、”僧正坊”の具体性を示すことは現段階では難しいようです。むしろ、軍記物や俳諧集、絵画の中に生きる人物としておくのが自然なようです。

  • 鞍馬山(総本山鞍馬寺)(山城國)その1:牛若丸伝説

    お邪魔したのは2020年1月のことでした。

    叡山電車で貴船口駅まで行き、徒歩で貴船神社まで上がったあと、山道を超えて鞍馬寺まで行きました。

    ちなみに帰りは鞍馬寺からの最寄り駅は鞍馬駅がありますので、片道乗り切れば大丈夫です。

    ただ、1月の相当冷え込む時期でした。階段が多いのと登り降りが多いので、膝には要注意です💦

    湿度も相まって、膝他、関節痛にはダメージが多そうです。

    さて、当寺興味があったのは兵法書です。あるいは源義経が世に出て、兄・頼朝を支えるべく戦場で発揮した軍略から戦闘技術を身に着けたであろう、謎の前半生にそれを享受した(とされる)「鞍馬山僧正坊」と「鬼一法眼」の存在。

    時代も時代ですので、両者の実在を証明するものはありません。

    鞍馬山僧正坊:牛若丸に剣術を教えた人。

    鬼一法眼:『義経記』において、秘蔵の兵法書『六韜』を盗み出される陰陽師。※『義経記』は室町時代の成立。

    勝手なイメージではありますが、剣術という実践術(戦闘技術)と兵法という概論(戦術書)を別々の人物が伝えたというのが、そもそも不思議な感じがします。伝承(伝説)なら尚更。

    実際どうだったかは想像するしかないですし、想像していい領域だと思うのですが、実践技術が得意な人、実践技術を教えるのが得意な人、戦闘よりも戦術、戦略に長けた人、それぞれ別の人物であっても不思議はありません。一方、時代が古ければ古いほど、何でもできてしまう超人が表れやすいのも確か。

    超人=天狗

    だから、両者の存在は独立したもの(伝承、伝説)だったのでしょう。ちなみに謡曲「鞍馬天狗」の中で、鞍馬山僧正坊は自分のことを”大天狗である”と自称しています。

    鞍馬山僧正坊や鬼一法眼のモデルが誰であれ、背景にあった(いた)のは修験者や陰陽師といった当時の特殊技術、知識を持った人たちだったのでしょう。ただ、わざわざ修験道と陰陽道をわけたところに何らかの意図といいますか、別系統だったことを示唆しているような気がしなくもありません。

    ところで兵法書と言えば、『孫子』ですが、当然、義経の時代には成立しており、日本に入ってきていたはずの兵法書ではなく、『六韜三略』だったところが興味深いです。

    『孫子』は吉備真備の時代(735年)には唐から入ってきていたようなので、日本国内ではある程度認知されていたはずです。もちろん、どの程度重視されていたかはわかりません。

    『六韜三略』は”六韜”と”三略”はそれぞれ別のものですが、さきほども述べたように戦闘技術よりも戦術、戦略よりです。もっと言えば、外交よりも内向きの政治や国家運営寄りの内容と言っていいと思います。

    若干、深読みかも知れませんが、後年頼朝に疎まれた理由の布石、あるいは揶揄したものだったのでしょうか?

    ただの戦上手なだけであれば…。

    少なくともこの義経の立場は後年の”弟”という立場の見本となったのは確かでしょう。武田信玄の弟・信繁、真田信幸の弟・幸村(信繁)…、権謀術数の戦国時代において、裏切る場合も裏切る気がなくても疑われる場合もお家にとってはリスクと無駄なエネルギーでしかないわけで、お家大事が第一のこの時代において、痛くもない腹を探り合うような無駄を避けるのも武家の正しい立ち居振る舞いというものがあるのではないでしょうか。

    故に義経は六韜三略からは親族間の結束や高い官位を受けても増長しないこと、兄より無駄な力を持たないことは学ばなかったのか、あるいは後世の教訓として、義経に六韜三略を学ぶ機会があったことにしたかったのか…。

    いずれにしても孫子ではなかった理由がありそうな気がします。

    ちなみに日本版兵法書のはしりとして、『闘戦経』があります。鎌倉幕府創設にも深く関わった大江広元の三代前の匡房の著作ということになっています。

    匡房は1041〜1111年のひと。

    広元は1148〜1225年。

    闘戦経はどちらかと言えば、武士の心構えといった心構え。故に孫子は日本に馴染まなかったから日本版が作られたとか、孫子は何をやってもいいから勝てばいいと書かれている悪書のようなことを理由に貶める向きもありますが、確かに倫理観や道徳感の違いはあったでしょうけど、むしろ義経は孫子の方を学んだ、あるいは好んだような気がしなくもありません。

    海戦において、船頭を射るのは国際法違反か協定違反のような扱いだったようですが、厳密には紳士協定のような倫理的なものだったでしょうし、勝つために船の機動力を失わせる戦術もまた合理的です。

    命を取られてしまっては卑怯も何もないわけです。

    殺し合いなんですから。

    もしかすると、そういった戦観が頼朝には脅威だったのかも知れませんね。勝負への執着心というか。だとすると頼朝はどこかお坊ちゃんだったのかも知れません。流罪になっていたとは言え、源氏の御曹司ですから、食うものもままならない苦労だらけの流罪ではなかったのではないでしょうか。平家隆盛とはいっても武家社会全体も源氏の御曹司が生きているならどう転がるか…頼朝にすれば周囲が100%敵だったわけではなかったはずで、一方、義経は幼少の頃から頼る伝のない人生だったでしょう。

    誰かに守ってもらおうなどという発想は薄かった…だろうし、戦において最後に生きていることがシビアな価値基準だったのではないでしょうか。

    そういう意味では先程の逆を言うことになりますが、むしろ戦バカだった…。ただ、力を持ちすぎたのが兄弟決別の要因だったのかも知れません。

    道徳観、倫理観、武家の作法、立ち居振る舞い、武人としての力量だけでなく、政治家として、統治者として、リーダーとしての見識…。

    故に当てつけのように孫子ではなく、六韜三略を学んだことにされたとすると若干感じの悪い印象はありますが、状況的には何か言いたかった人がいたのかも知れません。

    いずれにしても、鞍馬山にも天狗なのか義経なのか、超人を産んだ素地があったのは確かなようです。

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  • 秋葉三尺坊大権現 奥の院/報恩林清瀧山 常安寺(越後國)

    秋葉三尺坊というひとのことを知らなければなりません。

    実在(ということになっている)の修験者です。

    生まれは信濃國戸隠村。4歳の時に越後國栃尾の岩野蔵王堂で修行し、今回私がお邪魔した常安寺とその背後の秋葉山とその公園にある秋葉神社及び奥の院は岩野蔵王堂に祀られていた三尺坊大権現をお移ししたものだそうです。

    ちなみにお移ししたのは上杉謙信公。

    三尺坊は先程の蔵王堂で修行を重ね、のちに空を飛ぶ天狗になって、それを神格化したのが三尺坊大権現であり、秋葉信仰の中心です。

    平安時代末期のひと。

    ちなみに栃尾の蔵王堂は遷座を繰り返し、長岡市の金峯神社として現在に至ります。

    ↑こちらは本家・大和國吉野の金峯山寺。

    ここからだんだん話が複雑になっていきます。

    多分、世間一般的に有名なのは秋葉山の方ではないでしょうか。

    浜松にある秋葉山本宮秋葉神社。

    今でこそ秋葉信仰、火防神といえば、こちらを思い浮かべますが、明治維新の頃、神仏分離令の憂き目に会い、廃寺となった(のちに再興)秋葉寺のホームページには秋葉神社のことを「現在の神社は明治になって成立した宗教施設」と若干悪意とも取れる…いや、秋葉寺の正統性を主張する紹介となっています。

    いずれにせよ、明治までは神仏習合の霊場として、秋葉社(秋葉権現社)も秋葉寺も存在していた訳です。

    その秋葉社は明治維新のときに秋葉寺から分離された時に秋葉山本宮秋葉神社として再編、現在の形になったということです。

    ただ、現在の御祭神は火之迦具土大神であり、元は秋葉大権現をお祀りしていて、一説には大己貴命と同神と言われていること、更には三尺坊大権現こそ火防神として祀ってきたことから、現在の火之迦具土大神を祀る秋葉神社は神社名だけ同じなだけで、神様も信仰も秋葉山本来のものではない、と言いたくなるのは単に神仏分離令への恨みだけではないでしょう。


    さて、秋葉三尺坊大権現ですが、最初に実在の…と申し上げましたが、天狗と化し空を飛んだあたりから神話と言いますか、伝説と見るのが普通で、実在するとすれば、超人的な修験者の存在、あるいは修験者のネットワークや布教のための権威付けのフォーマット、あるいは後世の由緒作りのフォーマットがあったような感じはします。

    故に、個人的には秋葉三尺坊大権現が個人の修行者だったとは思えず、超人的な固有のモデルがいた可能性は…役小角が実在したわけですから…否定しきれませんが、ただ、布教のため、権威付けのための創作も十分考慮すべきだろうなとは思うわけであります。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー④楽しみ方その2

    なにはなくとも、借り面のならわしをお伝えしなくてはいけませんね。

    最初の参拝で天狗のお面をお借りします。借りる用のお面が山積みしてあります。

    次に来たときに…これが1年後、と書いたものもあれば、願い事が叶ったら、と書いたものもあって、基本がどれなのかよくわかりませんが、意味合いから言って、後者だと思いますが…とにかく、参道途中の茶店で天狗面を購入します。

    ここで注意ですが、車で向かう場合、道中は一方通行なので、お寺に着いてしまうと下り専用道路で降りますので、買い忘れたからと言って戻ることができません。

    とにかく、前回お借りしたお面と願い事が叶ってから購入したお面を合わせて奉納するのが決まりです。

    私はお寺まで登ってから、そんな茶店なんかあったかな…と自信ありませんでしたが、調べてみて建物の画像を見てやっと、そういえば確かにあったな…と。ですので、うっかりスルーしないためにも、事前にお店を調べておくことをオススメします。

    ただ、検索すると参道には、こぐれやさん、かどやさん、みのやさんの三軒が出てくるのですが、営業日、営業時間がはっきりしません。チャッピー曰く、かどやさんだけは毎日9:30~18:00営業なので、”比較的”確実のようです。

    ちなみにこの地域での天狗面の工芸品としての始まりは明治に入ってからなんですね。

    19世紀後半。

    群馬の養蚕信仰と農閑期の内職、借り面&奉納システムの構築…とが相まって天狗面が大量生産されるようになったのはごく最近のことで、天狗信仰の起源から数えて1,000年経過しています。

    迦葉山の開創が848年ですから1,000年の時を経て、産業と結び付いて、借り面&奉納システムが生まれたんですね。

    あまり、こういうことはお金だ、商売だと価値をつけずに、産業と地域の発展に信仰も一役かったんだなと見るのがよさそうですね。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー③楽しみ方その1

    実は初めて御祈祷というものを受けました…まったく初めてではないかも知れないけど(笑)、ここ10年以上は。

    こちらでは6:00、10:30、11:30、13:30と御祈祷をして頂けます。

    私は午前中に所要を済ませてからの現地入りでしたので、到着したのは微妙に11:30の枠には間に合いませんでしたので、13:30まで山の方に行ってみたり、真田伊賀守のお墓をお詣りしながら、時間を調節しました。

    御祈祷のお布施は5,000円、8,000円、10,000円と選べて、その他空欄がありましたので、それ以上納めたい方はそこに記入するシステム。皆さん、ドデカいお札をお持ち帰りでしたので、10,000円…なんですかね…💦

    お経のベースは般若心経でした。

    修験らしく、大音声の読経と太鼓で大迫力でした。申し込みの際、僧侶が「13:30は私(その僧侶)ひとりですが、よろしいでしょうか」とおっしゃった意味が今ひとつわかりませんでしたが、十分満足。

    時間調整に少しだけ立ち入った山の方ですが、いろいろ調べると2~3時間で戻って来られるようです。私は御祈祷待ちのわずかな時間でしたので、ほんのさわりですね。それに軽装備であっても登山装備は必要のようです。この日は下界は20℃台半ばはありましたが、新潟‐群馬の県境は10℃台前半でしたし、迦葉山も少なくとも20℃未満、厚手の長袖ワークシャツ+チノパンでも涼しいを通り越して、寒さを感じていました。もちろん、わたしは追加の防寒用具は持っていましたが、普通のお寺詣りの格好だけだと危険ですね。日が傾くか、天気が崩れるか、汗をかいたらおしまい…くらいのギリギリの気温ですね。

    私は登山をよくやっていた時期でも朝8時には登山開始、遅くとも正午には折り返し、16時までに下山を徹底していました。ましてや午後から入山して山頂を目指すことはしません。今回も今後に向けての下調べ程度で戻るつもりでした。

    もし、登山をお考えの方は気軽なハイキング装備では無理なことを御承知おきください。

    さて、真田伊賀守のお墓ですが、歴代住職のお墓と一緒に並んでいますので、一瞬悩みますが、なんのことはありません。ちゃんとわかります。特に表示や案内板があるわけではありませんが。

    でもね、いつも思うのですが、やっぱりお墓というのは亡くなった方を葬った場所なので、それなりの態度で接することをお勧めします。死者の皆さんも写真など観光地慣れしている可能性はありますが、撮るなら撮るでひとこと声掛けなり、お願いなりをしてからになさいませ。

    ちなみにこの真田伊賀守公は策士・昌幸公から数えて4代目。残念ながら政治手腕を問われ、改易の憂き目に遭っています。実高6万石のところ本家松代藩への対抗意識が強すぎて、14万石で申告。当然、税金は実力の2倍以上徴収されるので、農民はひどい思いをしたことでしょうね。幕末なら多くの藩で税率が上がっていったことは知られていますが、江戸幕府始まって間もない時期です。それも見栄のために。まぁ、まんまと幕府の改易政策にはまります。

    似たような話は加賀100万石の支藩大聖寺藩でもあって、実高6万石だったか…それを10万石で申告という話がありましたっけ。

    真田沼田藩は松代の支藩だったようですが、のちに独立したので、幕府から直接責任を問うことができたのでしょう。独立したのも自己顕示欲のせいのような気がしなくもありません。一方、本家松代藩は幕末まで真田家が守り抜き、戦国を生き抜いた信之の薫陶が生き続けたのでしょうか…。

    昌幸―信之(信幸)―信吉―信利?信直?(伊賀守)

    ちなみに伊賀守の父、信吉も亡くなった際に荼毘に付されたのはこちらの迦葉山龍華院だったようです。埋葬は別のお寺さんのようです。

    沼田市歴史博物館に行くと、石器時代から近現代までの歴史がワンフロアで分かるようになっています。

    戦国期には真田と北条で取り合いになり、豊臣秀吉が裁定に入った話が有名ですが、もとは三浦系の沼田氏の本拠地でした。とはいえ、北は越後の虎・上杉謙信、西は真田、南は北条。勢力規模としては当時の真田は取るに足らないレベルだったとは思いますが、信濃から延伸して活発に食指を伸ばしていたようです。

    しかし、実際に行ってみると河岸段丘と山の斜面しかない土地で移動のしにくい土地です。真田の本拠地の上田も山あいの土地でしたから、産業を興せる広い平地を求めていたのかも知れません。

    もっとも戦国時代の終わりを迎え、本家は松代に構えることができたおかげで、上田よりずっと広い平地を手に入れることができたとも言えます。それが家康の優しさだったのかどうかは知りませんが。少なくとの祖先墳墓の地を奪われただけの報い(代償?)はあったのではないでしょうか。

    迦葉山の話からだいぶ脱線しましたが、山に囲まれたところは山岳信仰が盛んです。迦葉山もですが、武尊山、子持山、上毛三山と神道、仏教、修験道が入り混じった信仰の形を感じます。

    時代の層、混じり合った信仰形態をめくっていければと思います。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー②天狗信仰のヒント

    そもそも天狗という言葉の起源を調べてみました。

    素直に漢字を分解すれば「天の狗(犬)」。

    あやしい生き物の図鑑と言えば、中国の「山海経」。尚且つ、古さで言えばやっぱりの山海経が紀元前4世紀~3世紀のものなので、調べてみたところ、「獣がいる、そのかたちは狸のようで、白い首、名は天狗。その声は榴榴(未詳)のよう。凶を禦ぐのによい。(西山経三の巻)」。

    ”凶を禦ぐ”の辺りはちょっと超自然的で、魔除けや厄除けの力を感じさせます。

    次に「史記」。こちらも成立時期に幅がありますが、紀元前2世紀以降のもの。こちらには「凶事を知らせる流星で、地表近くまで落下しり、空中で爆発し、大音響を発する」ものとして認識されています。「漢書」や「晋書」のような公式の歴史書にも同様に認識されているようです。

    本邦では「日本書紀」の中で、巨大な星が雷のような轟音を立てて東から西へ流れたのを見た、唐帰りの学僧が”天狗だ”と言ったことからも元々は天体現象を天空の怪異として認識し、やがて日本においては超常現象→超人に変貌していったのではないでしょうか。ここで言う日本書紀の記録は637年のこと。

    モデルは修験道の元祖・役行者。恐らく、天狗への正常進化の大本であろうと思います。猿田彦命…も図画などからの天狗との結び付きが語られる存在ではありますが、今回の迦葉山については神道や猿田彦命との交差は考えないでおきます。

    更に役行者の生まれが634年だそうですから、タイミングは悪くないですね。役行者の超人伝説の始まりと妙に符合します。

    もちろん、様々なバリエーションはあったでしょうけど、ひとつの流れとして、修験者の超人的な能力や活動と結びついた部分は大いにあったと思います。

    それに、信仰の対象としての天狗ですから、実在する必要はない。超人的な驚異的な存在があれば十分。むしろ実在の誰かに当てはめることは不可能だし、意味がない。

    例えば…上野國と言えば、達磨さんを祀る達磨寺がありますが、その実在したと言われている達磨さんやあるいはお釈迦様を信仰するのと次元が違います。

    どちらかというと、神社で言えば、神話時代の神様への信仰に近い。実在側で言えば菅原道真とか楠木正成。

    超人的な力…

    自然現象への畏れ…

    不可解な出来事…

    人智を超えた霊力…

    命を脅かす危険性…

    そして、その超人的な力による守護性…

    ただ、この迦葉山における天狗信仰の発生については①で述べたように前段がありました。相模國 大雄山最乗寺の道了尊伝説です。伝説と言ってもこのひとの存在自体は中峯尊と比べると確かめで、聖護院門跡に仕え、金峯山、大峰山、熊野三山の修験道大聖地で修行し、天台宗総本山三井寺(園城寺)にもいた出自がはっきりした人物のようです。

    現時点で道了尊自身が超人だったか、伝説として昇天したのかはわかりませんが、迦葉山の天狗信仰の出所はわかりました。でも、道了尊は修験道+天台宗所属の人。

    でも、曹洞宗の天巽慶順禅師が曹洞宗の最乗寺からもってきた…。もちろん、宗派を超えた修行なり技術、知識を学ぶことはあったでしょう。

    なかなか一筋縄ではいかない絡み方をしながら、迦葉山の天狗信仰が生まれた。役行者と道了尊を結びつける線は一直線ではないようですが、十分超人伝説は受け継がれていったような気はします。

    ちなみに天狗の風貌については治道面(伎楽(外来楽舞)で使用するお面)や迦楼羅さま(仏法の守護神)とも習合したようで、この見た目が定着したようです。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー①信仰の中心

    この寺院の信仰の本丸は天狗です。

    御本尊は聖観世音菩薩なのですが、当寺を再興した天巽慶順禅師に仕えた高僧(=中峯尊)が「自分は迦葉仏の化身」と言って昇天した伝説等々から転化した天狗が信仰の核。ただし、高僧だったり、童子とか他の表現もあって、人物のイメージが一定しない…。

    更に、迦葉仏…という表現も紛らわしくて、魔訶迦葉と書いてある資料もあって、ついでに”釈迦の化身”という資料もあるので、どうも一定しない。

    そもそも、その迦葉仏とは釈迦以前に出現したとされる過去七仏の一仏だそうで、一方魔訶迦葉は釈迦の高弟のことなので、まったくの別人です。

    結局のところ、誰の化身でもよくて、過去の優秀な人たちにあやかった、ということなので、あまりこだわる必要はない…。

    当寺は848年開創のもとは天台宗のお寺。1456年には曹洞宗になっていますが、実際には修験道の影響から、天狗信仰が生まれて、その後、武家社会の台頭により禅宗が好まれるようになった、力を持つようになったといったところでしょうか。

    中峯尊の師である天巽慶順禅師は15世紀実在のお方らしいので、天狗信仰の始まりがその頃だとすると、だいぶ新しい話のような気がしなくもありませんが、修験道はある時期から天台宗(本山派・聖護院)との結び付きが強くなるので、源流は修験道+天台宗から来たものかと思いきや、日本大百科全書(ニッポニカ)によると相模國 大雄山最乗寺の天狗(=道了尊)信仰を天巽慶順禅師が将来(コピペ)したとあり、すでに天狗信仰フォーマットが存在していたことがわかります。※修験道は天台宗の他、真言宗、当山派醍醐寺三法院のどちらかに属することを求められる時代が何度かあって、ひとつは1613年、修験道法度、もうひとつは1872年修験宗廃止令。ただ、始まりは聖護院の宮門跡が決まった1090年がきっかけではないかと思います。

    もしかしたら、天巽慶順禅師自身が天台宗からの改宗、あるいは結び付きのある人物なのでは?と勘繰りましたが、禅師はもとから曹洞宗の人のようですし、大雄山最乗寺も曹洞宗。どうやら考え過ぎだったようで、そうすると今回の迦葉山の天狗信仰をさかのぼったところに大雄山最乗寺があることになります。

    パッと答えが出るようなことではなかったですね…。

    次回はもう少し、天狗信仰を掘り下げます。

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