神社/御嶽に見る日本民族の歴史、民俗、信仰について。
当地は単に泥という物質に神性を求めたのではなく、命を育む泥の生命力に感謝したのだと思います。
泥宮と称したのはごく最近（1790年以降）のことのようだけど、生島足島神社の創建と関連がある時点で、日本列島の始まりとともに在ったというべきなのでしょう。
生島足島神社の旧跡だったか、のちに旧跡を称したか、そこは何とも言えないけれど、”よくわかっている”と思う。
この地（地域と言ってもいいかも知れない）には信仰の形態に一貫性がある。日本列島の地面を御神体とする生島足島神社もこの泥宮も別所の塩野神社も日本の信仰形態の極めて原点に近いところにある。社がある時点で原点とは言いづらいのでは？という向きもあろうけど、試しに社を取っ払っても成り立つ信仰があるじゃないですか。
人格神以前の形態と言っていい。
この上田～別所の辺りにはより古層の匂いがする。
創建は大同年間（806～810年）に、かの坂上田村麻呂が勧請したと伝わるお社です。
山の中に海の神様はこの安曇野においてはむしろ定番ですから、ここでは特に違和感はないとしましょう。
むしろ、坂上田村麻呂の東征に興味が湧きます。しかし、パッと軽く検索してみても征討の経路は出て来ないようです。陸奥國での出来事はそれなりに記録があるようなのですが。
当地、安曇野関連でいうと八面大王を征伐した話が残っていますが、どうやら伝承の域は出ないようです。何かしらの勢力いて坂上田村麻呂と対抗したとしてもなんら不思議ではありませんが、田村麻呂が当地を通って北上したのか、八面大王あるいは象徴するような勢力がいたのか、実際田村麻呂と摩擦があったのか、貼面大王は統治者だったのか、山賊のような位置付けだったのか、どれもはっきりしないようです。
わかっているのは在地勢力仁科氏の『仁科濫觴記（にしならんしょうき）』に比較的詳しく載っているようで、何かしらの勢力があったのかも知れません。ちょうど、仁科氏が勢力を張った仁科神明宮と八面大王がいたとされる有明山神社付近は平地を挟んで東西の関係です。『仁科濫觴記』によると有明山に巣食う鬼賊をを討ったのは田村守宮という人のようで、だからと言って田村麻呂と間違えるか？と思うんですよね。
”意図的に”ビッグネームの名を借りた。
そんなところじゃないでしょうか。
まぁ、そんな仮冒があったとしてもこの住吉神社はそれなりの規模があり、当時もこの安曇野の地で勢いのある存在だったのではないでしょうか。そんな感じはします。
既に安曇氏が奉斎する穂高神社があり、別系統ながら海にまつわる神様を勧請したのには何も意図がなかったはずがありません。
少なくともこの山国で安曇氏と肩を並べるだけの価値が”住吉神”にあったはずです。もちろん、格だけでいえば諏訪系でも構わないような気もしますが、海神である必要性を感じますね。
だとすると田村麻呂がなぜ？と思ってしまいます。田村麻呂は東漢氏（やまとのあやうじ）出身です。大陸にルーツのある人なのですが、海神族のイメージはないですよね。もちろん、田村麻呂のイメージに引きずられすぎて”武官のお家柄”と決めつけるのは間違いの元のような気はしますが、この時代海外勢は武人か文官として立身を狙ったのではないでしょうか。安曇氏ですら外洋に出ることより、陸地に生業を求めていったのですから、坂上氏の素性を知らないだけかも知れません。
ただ、田村麻呂がこの安曇野の地にやってきたかどうかは何も証拠はないようです。八面大王を征伐したのも別人のようです。
現段階では”伝承”の域を出ないのは確かです。
ここは原始神道の在り方を教えてくれた場所と言えます。
こちらは社に向かって東ですので、日が昇る祭祀は男性が取り仕切り、女人禁制となります。ただ、お詣りができないわけではなく、女性はチェーンのこちら側からであればお詣りは可能です。ここに至る道も別々で、女性は参道を通れません。
逆に日が沈む方の祭祀は西に向かってお詣りする形で男女の役割や扱いが逆になります。
そもそも古代の祭祀の中心は女性だと思ってきましたので（卑弥呼のイメージですね）、新しい発見であったのと、もしかすると時代の変遷の中で変化していって、過渡期的な祭祀の在り方がそのまま残ったケースもあったかも知れません。
のちに政祭一致が進み、政治も祭祀も、権力のすべてを男性が握っていった歴史を思うとこの姿ですら原点ではなく、どこか途中経過だったのではないかと思わなくもありません。
天照大御神が男性か女性かという議論もありますが、もともと神が男でシャーマンが女性だった。でも、政治的な都合からシャーマン側（権力者）が男性となり、神は女性の方が都合がいい…そんな変遷があっても不思議ではありません。
ちなみに月の神である月読命は男神ですので、先の例で女性が陽が沈む西に向かって祭祀をするのは差し支えなさそうです。
ということは神が男性であるか、女性であるかは結構重要だった可能性はあるのではないでしょうか。
社の建て方も男神か女神で異なるようですから、政治権力＝男となるまではちゃんとした区別があったということでしょうし、でも社を建てるようになって千数百年もすれば、建物の性と中にいるはずの神様の性が食い違うなんてこともそりゃ起こるでしょうね…。
諏訪の神様が諏訪に入る前にお立ち寄りになって、なにやらやりとりがあったという伝承がありますから、その前からこの地におわした神様ということになります。
そりゃ、ご神体がこの日本の地面なのですから、日本列島ができた時から、いらっしゃったわけです。
ふと日本書紀の序盤に「一書に曰く…」に泥の神様がいたな…と調べてみますと「可美葦牙彦舅尊（うましあしかびひこぢのみこと）」が登場します。この”ひこぢ”は泥の古語だそうです。だからといって泥の神様かどうかはわかりませんが、原初的な神様には違いなく、であれば、泥の神様でもまったく不思議はなく、生を育む大地を祀っているあたり、神道の起源っぽくていいじゃないですか。
ただ、日本列島をご神体としてお祀りすると、日本中で日本人が踏みつけにしているわけで…。拝殿の前だけ撮影禁止になっていましたが、その程度でええんか？と恐縮したくなる…。
世界中に神様はたくさんいらっしゃいますが、中国のように「天と地」という概念的な感じ方ではなく、植物を育て、その植物を食べて生き物が命をつなぎ、すべての生を育む大地という概念はほかにも例はあるのでしょうか。
とまぁ、ChatGTPに訊いてみたら意外と世界にもいらっしゃるようなので、機会があれば調べてみてください。
ただ、少し興味深いのは「可美葦牙彦舅尊（うましあしかびひこぢのみこと）」も土そのものというより、生命力を神格化しているんですよね。そういうところに古代人の想像力の深さを感じます。生に対して敏感な感性。古代人の感性は尊すぎです。
さて、こちらの生島足島神社は科野国造の本拠地だったそうで、そうなるとちょっと話が変わってきます。
神武天皇―神八井耳命―？―武五百建命（初代科野国造）
建御名方神と生島神・足島神との交流時代とはまったく別物で、科野国造家はずっとあとになって当地に入ってきたんだと思うのですが、入ってきた後も御祭神を大和風にはせず、元々の神様を客神に書き換えなかったのは賢明です。
”入ってきた”と書きましたが、まさか「こんにちは」と軽い感じでやってきたわけではないでしょう。国造は在地の支配者が大和に取り込まれて”国造”に任命されたものと思っていましたが、もし、上記の系図のように大和系の人たちの派遣であるなら、「こんにちは」ではなかったでしょう。
そもそも、神社の御祭神書き換えに見るああいうやり方って、ちょっとおかしいと思うんですよね。何か平和的に在地の神様を取り込んだ（地域を支配した）みたいな顔をしていますけど、「どけっ」て弾いたに過ぎない。
科野国造家に良識があったかどうかはわかりませんが、余計な恨みを買わずに済んだはずです。
こういう見方をすると、また違った見え方がするかも知れません。層が変わっているのに御祭神がすり替わっていないケースもあれば、重層とともに古い神様の扱いが変わった形跡がある場合。単純に前者は外来者が浸透していった印象を受けるし、後者は強硬に立場を奪ったニオイがします。いずれも落としどころを模索した可能性はありそうですが、背景となるプロセスは違いそう。
在地の人間（支配を受ける側）としても柔軟に受け入れた場合と何かしらの抵抗をした場合と違いがあったかも知れません。
稲作の受け入れも波状的に普及したのではなく、ムラによって、やるorやらない、があったようです。最終的には備蓄できる米に惹かれていったのかも知れませんが、その前から、採集生活一辺倒ではなく、”栽培”つまり、種や苗から植物を育てて、食料を確保するくらいのことはやっていたんですから、差し迫って稲作を導入する理由はなかったはずです。
そう考えると大和系の支配というのはそれほど強大ではなく、むしろか細く、武力より交渉や浸透に頼った部分が大きかったんじゃないですかね。もしかすると日本武尊伝承はあまりにもシンボリックすぎて、実在性を疑われるのも無理がないかも知れない。
そういう意味では敵対的なM＆Aではなく、友好的なM＆Aのような印象がありますけど、やはり、強硬的にやった地域もあれば、そうでもない地域もあって、というのが現実のような気がします。
客神と言えば、氷川神社を思い出しますが、出雲族の兄多毛比命が武蔵国造として奉崇した（出典：武蔵一宮 氷川神社HP）と言いますから出雲神を祀るのは通りですが、客神たる門客人神社の御祭神が稲田姫命のお父さんお母さんですから、ちょっと支配。被支配の関係ではなさそうです。
ちなみに手長神社・足長神社は諏訪にあります。出雲神話に出てくる毎年娘をさらいに来る龍は越國から来ていることになっており、素戔嗚尊が龍を退治する舞台は勝手に出雲だと思い込んでいます。龍を倒した見返りにもらい受けた稲田姫命もそのご両親もなんとなく出雲人だと思い込んでいます。一応、出雲市の須佐神社の神主家・須佐氏は脚摩乳命・手摩乳命の後裔としているので、やっぱり出雲人で収まりはいいのですが、諏訪や氷川神社の門客人神社は若干違和感を覚えます。
あれこれ考え始めるとキリがないのですが、いくらかパターンはあるとしても、一筋縄ではいかないようです…。
2025年4月16日7:00
いろいろとお力をお貸し頂きたくて、住吉大社のみの一点集中遠征でした。1年ほど前のこと。このあと、いろんなことが変わり始めたのは確かです。もちろん、自分からアクションを起こした部分も多々あります。お預かりしたお力をお返しに行かねば…。
2019年5月22日
最初にお詣りしたのも似たような季節だったんですね。もう7年が経っていました。本格的に遠征を始めた頃の最初期の遠征地。
なので、ひとり遠征部の原点のような場所でもあります。
さて、住吉大社は新羅征伐の記念碑的に創建されたお社で、それを任されたのが津守氏の祖・田蓑宿禰であり、いわゆる神官が神官家の祖先神を祀るというパターンではありません。住吉大社は住吉三神（と神功皇后）を祀り、津守氏の祖先神は天火明命…？ あれ？そうだっけ？
住吉大社境内の大海神社は津守氏の祖先神をお祀りしていると記憶していましたが、天火明命だった記憶がない…。失礼ながら、そんなビッグネームをお祀りしていた印象がない。改めて、住吉大社のHPを見ますと、現在の御祭神は豊玉彦と豊玉姫のようです。こちらもビッグネームですが。でも、延喜式では「津守安人神」となっているらしいので、こちらの方がリアルな祖先神って感じがします。
同じく、住吉大社境内の志賀神社には神社名があらわすように海神がお祀りされています。安曇氏の本拠地が志賀海神社ですから、普通に綿津見三神がお祀りされています。
綿津見三神（綿津見豊玉彦）→宇都志日金拆命（穂高見命）→安曇氏…系譜で繋がるように志賀海神社と安曇氏、穂高神社と安曇野。神社と地域、氏族が無理なく繋がっている感じがします。
一方、津守氏は綿津見神も天火明命と両方のつながりを匂わせつつ、繋がらないと思わせるニオイも出しています。
綿津見系の人たちとも天火明系の人たちとも繋がっておきたかった…そんな雰囲気が見え隠れします。
あまり仮冒という言い方はしたくないのですが、海に生きる人たち同士で同族意識とまでいかなくても仲間意識はあったでしょう？
実際、津守氏が津守氏を称したのが遣唐使の頃のようなので、安曇氏、尾張氏と比べるとだいぶ新しい氏族です。一方で、ご先祖様は住吉大社創建の誉れにあずかる一族として大きく出世した歴史があるので、若干箔をつけたい気持ちが働いた可能性も…。
でも、堂々と「津守安人神」をお祀りしたほうが、誇らしくていいと思うのですが、いかがでしょう。
どちらかというと、都市伝説的な部分に興味があって、お邪魔しました。
熊野出速雄神社
勘違いしていました。熊野三山の熊野本宮大社、熊野速玉大社、熊野那智大社の熊野速玉大社から勧請されたものと思っていました。
「速」という字に釣られていました。
速玉男命は伊弉諾命のこと、出速雄命はと言えば、諏訪神・建御名方神の息子さん。全く別人で、つまり、この社の始まりは諏訪系。
いや、伊弉諾命と出速雄命が実在したとすれば、伊弉諾命の方が時代は古いんですけど、信仰としては諏訪系が先でしょうね。熊野修験道のピーク時期を考えても。
だから、先に諏訪、のちに熊野修験道が絡んで熊野神を祀り、今の形の原型になったということでしょう。
なので、ホームページにもあるように奈良時代に出速雄神社（創建718年）として始まり、中世に熊野修験道がここに拠点を置き、信濃國の山伏の支配権を持つまでに成長した歴史と整合性が取れます。
その頃に熊野神を祀るようになり、名前も熊野出速雄神社に改まったのでしょう。
もしかすると「名前、似てね？」とかそんな会話もあったかもね。
ずっと熊野系と思い込んでいましたが、やはり諏訪勢力がベースにあるようです。更にもっと古い層はわかりませんが、山の形と言い、信仰の対象だったことは十分考えられる場所だと思います。
長野市の東南端の山際にこの皆神山だけ縁取りのように平地があって、プリンのようになっています。
冒頭書きましたように、世界最古の人工ピラミッド説、UFO基地説、山自体が宇宙船説、松代群発地震とUFOの関連等々、スピリチュアル界隈では白飯何杯の聖地なんでしょうけど、行けば普通の山奥の修験道のにおいのする神社、それだけかな。
山奥…といっても本家の熊野に比べると全然かわいいものですけどね。
ただ、長居はしたくない感じがして、早々に退去して参りました。明らかに不気味。昼日中にねぇ…。
もちろん、その正体はわかりませんよ。見えませんもん。そもそも目に見えない存在なのか、何か野生の存在なのか…。
ただ、気を付けておかなくてはいけないのは、修験道の最後の修行、「入定」について、あまり語られることがないということ。つまり、本当のところを知られていないのではないかということ。
東北の即身仏のことが話題に上がることがあっても、いかなる修行だったかを知る機会はあまりありません。
誤解を恐れず言えば…すべてではないようですが…生き埋めの修行です。言葉の意味的には深い瞑想状態（禅定）のまま入滅する（亡くなる）ことのようですが、現実には石窟や洞窟で最後の行として行われるもののようです。
弘法大師（空海）が今でも高野山で深い瞑想を続けていて、朝に夕に僧侶が食事を届けに行くという話題をテレビでも何度か見たことがあるけれど、もともとは密教の修行形態のひとつのようです。ここでは空海はいまだ生きている、ということになっています。
奇しくも高野山も熊野も目と鼻の先。
修行の最終形態として、行の究極の形として、断食と瞑想を続け、そのまま亡くなること…AIには否定されたけど、精神的には瞑想状態が続いていて、同時に肉体を手放しているのだから、生きながらにして肉体を捨てる…と言っていいのではないか…。
衆生救済のために。
富山県高岡市の古城公園の付近に定塚町という地名がある。訳があって調べたことがあるのだけれど、由来は熊野修験行者が”入定”した”塚”から来ているのだそう。これは高岡市のHPか何かに書いてあったから、それなりに根拠のある由来だと思う。事実、近所に入定塚遺跡もある模様。
実はこの件を調べていて、”入定”というものを知ったんだったか、五来重氏の「日本人の死生観」か何かを読んだ前後だったような気もする。
いずれにせよ、壮絶な修行であることは間違いない。
↑令和8年6月27日（土）
普通にほぼ満車状態のお昼ごろ。
↓令和8年5月27日（水）
↓令和8年5月10日（日）
時々一の鳥居に近い駐車場に停めさせて頂くこともあるので、統計的にはだいぶバイアスがはさまりますが、この第一駐車場に停める時は直近3回はポールポジションです。
あくまでも混んでいるときは近いところが空いている法則がそのまま当てはまったまでです。
スピリチュアル界隈の方からすれば、不敬だの信仰心がないだの言われそうですが、駐車スペースが空いていることと信仰心は関係がありません。
神様が空けて待っていてくれたかどうかは確かめようがありませんし、いずれにせよ、私は感謝しています。
私がお邪魔するタイミングで一番近い駐車スペースが空いている確率はそれでもかなり低いでしょうから、何かのお力が働いているのかも知れません。
ただ、以前にもお話ししましたが、誘導の係のいない駐車場では起こり得ることです。空いたところから埋める力学が働きませんから。
神道は…神の存在を信じる宗教ではないと思います。
もちろん、人生生きていれば、見えない力に救われたり助けられたり、大きな力に人生を動かされたり、そういったことを感じたことがないではありません。
でも、神道は…私は神職でもなければ、専門家でもありませんから、多少の間違いや勘違いは見逃して頂きたいのですが…そういった力の背景にある神の存在云々の宗教ではなく、よきにつけわるきにつけ、感謝する宗教なのではないでしょうか。
助けられたり救われたら、感謝すればよく、もし悪いことに巻き込まれてひどい目にあったとしても、運が悪いとかそういうことではなく、何か教訓や示唆があったのではないか、それに対して感謝すればよく、主語が誰であるかは必要のないこと、意味のないことなのではないでしょうか。
確か司馬遼太郎先生だったかと思うのですが、中国の宗教は”天”の発明から始まると言っていたかと思います。祖先崇拝と天という人智を超えた存在。
神道はそれに擬人化が加わったのでしょうけど、それも明治以降の国家神道の影響…というか明治政府の方針だったのか、それまで神社にどの神様がお祀りされているのかいちいち明確にしていなかったと聞きます。それこそ不敬で神様の名前を口に出してお呼びすることなどありえなかったわけです。
尤も明治政府のおかげで古来の神様を書き換えられてしまって、本当によくわからなくなってしまった神社もあるようですが。古事記日本書紀に登場しない神様は改めよ、というあれです。
古代までさかのぼれば、さらに神社という建造物が出現する前の時代にはそもそも名前があったのか…。
そういった原点は想像するしかないけれど、どの神様かなんという名前の神様か…あまり意味はないのではと思ったりします。
さて、神様が駐車場の一番いいところを空けて待ていてくれたとすれば、それはありがたいことですが、神様はそんなことしなくていいんです。ただでさえ、あれこれお願いされるんでしょうから。商売繁盛、家庭円満、縁結び、受験合格、病気平癒、交通安全…。
私は…僭越ではありますが…そんな忙しい神様に少しでも些末な心配をさせないよう、しょうもない神頼みが増えないよう、影でね火消しをさせて頂いているまで…。
うつのときにストレスを和らげる、解消する手立てとして何かいい音楽はないかと考えていました。
発症直後のあまり状態がよくない時は「何も聴きたくない」が正直なところですし、家族が発する生活音ですらしんどさを感じますが。少し持ち直してくると気を紛らせたい気持ちも出てきます。
そんな中でも自然音、胡弓、二胡、古琴、琉球音楽（三線など）の音はありじゃないかと。自然音は説明すると雨音や川のせせらぎの音、小鳥のさえずりなどです（レンタルCDやiTunesで入手しました）。不思議なのは自然音くくりなのに、海の波のさざ波はダメでした。しんどくてすぐやめました。雨音は比較的複数の方からも賛同を得ました。と言っても身近な数人ですけど💦水の音は総じて良いようですが、私は波の音はダメでした。民族楽器でも金属弦の二胡はキンキンしてダメなんじゃないかと予想していたのですが、そんなことなかったですね。割と心地よい。たまたまiTunesで見つけた川崎元司朗さんの『琉球島唄』はよかったですね。三線の音はもちろん、この方の歌声が柔らかくて。独奏なので騒がしくなくていい。琉球民謡でもお祭りなんかで合奏するにぎやかな奴はちょっと合いません。
うつって、ある程度ストレス耐性が上がってこないと音楽を聴こうとか気持ちを紛らわそうという段階にすら入れない。だから、最初はいくらか薬で底上げする必要はあると思いますけど。
ちなみに私はヘビメタでも大丈夫でした。全部が全部よかったとは言いませんけど。重い気分の時に楽しい音楽はダメです。上向かない時に無理矢理上向きの音楽はダメ。そもそもヘビメタはネガティブを体現した音楽ですから。そういう意味ではブルースとか中島みゆきも正解なのかも知れませんが、あまりしっくりいかなかった記憶があります。
なので、何か共通の法則があるのかわからないのですが、気持ちを落ち着かせたり、ストレスを軽くしたり、そういう効果のある音があるのは確かだと思います。
本殿拝殿がずっと工事中でして、あまりいい構図がないので、でも榛名神社は参道がずっと滝や川が拝めて、木々が茂っていますし、何よりも夕方でも早朝でもいい光が集まってきます。
やっぱり東西の向きは意識されているんじゃないかなぁ。と言っても参道が谷間に沿ってつながっていて、本殿拝殿は巨岩を背負っていますので、自然にそういう形になったと考えるのが自然でしょうね。
榛名神社は2025年10月に日帰り、12月9～10日の一泊二日と短期間に二度行ってます。
気に入ったと言ってしまえばそれまでなのですが、二度行ったのは上毛三山ではここだけです。赤城山も湖がありますので、近い雰囲気はありますけど、修験道のにおいの濃い榛名山より柔らかい感じがします。御祭神も火産霊神なので、強力な威厳を感じます。一方、妙義山はさらにごつごつの岩山なので、見たまんまの強靭な印象。それ故に榛名山に比べると乾いた感じがします。
上毛三山はそれぞれカラーが違うのですが、総じてもともとの地元の神様がいた感じはします。あとから古事記に載っているような神様が重層。
火の神様、修験道と並べるだけで、鉱山の存在、製鉄の存在を予感させます。修験道の行者は鉱山開発の技術者でもあったはずですから。もう少し、資料的なものを繰らないと…。関東自体が遠かったので、地域のことやなんかに疎いんですよね。どこそこに古墳があるとか、どこそこに製鉄の遺跡があるとか、そういった点の情報をいちいち調べないといけないので。
少しずつ深掘りしていきますね。
元祖月讀神社。
ずーっとおかしいと思ってます。
御祭神のお名前です。
同一人物じゃないんですか？
漢字のあてはあまりあてにならない（笑）なんとなく、漢字の意味を理解してあてたように見えなくはないのですが、月弓尊？
ツキユミ。ツキヨミ。訛っただけ…とは言いませんけど、当時の発音でツキヨミとツキユミが明確に別物とわかる発音だったのか…？
「母」は現代では「ハハ」です。室町時代には「ファファ」。奈良時代までさかのぼると「パパ」。
母はその昔パパだったんです（笑）冗談はさておき、それくらい発音は変わっているし、現代のような区切りがはっきりした音節ではなかったような気もします。
まず、現代の感覚でツクヨミとかツキヨミと発音していた可能性はゼロだと思うんですよね。西暦478年創建だとすると古墳時代ですけど、さきほどの例で言えば、室町時代より奈良時代よりの発音のはず。もちろん、中央の近畿と同じとは言いませんし、絶対違ったでしょうね。
それに創建時からこの三柱だったのか…。