カテゴリー: ひとり遠征部

遠征の記録及びアートとしての写真。

  • 鞍馬山(総本山鞍馬寺)(山城國)その2:鞍馬寺と天狗信仰の成り立ち

    そもそもの始まりは770年に鑑真和上の高弟・鑑禎上人が毘沙門天を祀った草庵を建てたのが始まり。

    ただ、創建と言えるのは796年の藤原伊勢人によって王城鎮護の道場として、伽藍を造営し、その際発見された毘沙門天と併せて千手観音を祀ったのが、信仰の始まりのようです。

    つまり、当初は観音信仰が中心。

    ちなみに藤原伊勢人は東寺造営の長官(造東寺長官)だそうで、鞍馬寺の方はあくまでも公務ではなく、個人的な活動だったようです。しかも、伊勢人を鞍馬寺に導いたのは貴船明神であったとされる伝承もありつつも、桓武天皇の勅命だったようで、平安京の北方守護を重視していたことは紛れもない事実だったのではないでしょうか。

    いずれにせよ、平安時代には貴族たちが参詣し、古神道、陰陽道、修験道など様々な宗教的要素が集まった霊場となっていったようです。

    今でも鞍馬寺の敷地内には由岐神社があり、大己貴命、少彦名命がお祀りされています。御所から現在地にお移しされたのが940年のようです。ちなみに鞍馬の火祭は由岐神社で行われるようですが、見たことはありません(笑)

    というわけで、源義経(牛若丸)登場まで、具体的な天狗信仰や固有名詞的な修験者の存在はこの段階ではなかったようなのです。とはいえ、以前投稿しました迦葉山の天狗信仰の成立が天巽慶順の15世紀とすれば、義経記の成立が14~15世紀ですので、一歩早いことになります。

    ただ、能『鞍馬天狗』の中ではまだ”僧正坊”の名は見えず、14世紀の『河海抄』では”僧正ヶ谷”という地名が、1675年の『大坂独吟集』で初めて”僧正坊”という名の天狗が登場します。

    江戸時代です。

    それに現時点では”天狗信仰”と呼べるものではなく、天狗の存在、活躍が読み取れるのみです。

    ただ、関連があるとすれば奥の院魔王殿。魔王殿に祀られている護法魔王尊を僧正坊と同一視する向きもあるようですが、鞍馬寺としてはあくまでも千手観世音菩薩、毘沙門天、護法魔王尊の三尊を以て信仰の中心に据えています。もちろん、この考え方は1947年の鞍馬弘教成立時に整理された思想でしょうから、それ以前からそうだったかどうかは不明で、やはりはっきりしません。

    ということで、”僧正坊”の具体性を示すことは現段階では難しいようです。むしろ、軍記物や俳諧集、絵画の中に生きる人物としておくのが自然なようです。

  • 鞍馬山(総本山鞍馬寺)(山城國)その1:牛若丸伝説

    お邪魔したのは2020年1月のことでした。

    叡山電車で貴船口駅まで行き、徒歩で貴船神社まで上がったあと、山道を超えて鞍馬寺まで行きました。

    ちなみに帰りは鞍馬寺からの最寄り駅は鞍馬駅がありますので、片道乗り切れば大丈夫です。

    ただ、1月の相当冷え込む時期でした。階段が多いのと登り降りが多いので、膝には要注意です💦

    湿度も相まって、膝他、関節痛にはダメージが多そうです。

    さて、当寺興味があったのは兵法書です。あるいは源義経が世に出て、兄・頼朝を支えるべく戦場で発揮した軍略から戦闘技術を身に着けたであろう、謎の前半生にそれを享受した(とされる)「鞍馬山僧正坊」と「鬼一法眼」の存在。

    時代も時代ですので、両者の実在を証明するものはありません。

    鞍馬山僧正坊:牛若丸に剣術を教えた人。

    鬼一法眼:『義経記』において、秘蔵の兵法書『六韜』を盗み出される陰陽師。※『義経記』は室町時代の成立。

    勝手なイメージではありますが、剣術という実践術(戦闘技術)と兵法という概論(戦術書)を別々の人物が伝えたというのが、そもそも不思議な感じがします。伝承(伝説)なら尚更。

    実際どうだったかは想像するしかないですし、想像していい領域だと思うのですが、実践技術が得意な人、実践技術を教えるのが得意な人、戦闘よりも戦術、戦略に長けた人、それぞれ別の人物であっても不思議はありません。一方、時代が古ければ古いほど、何でもできてしまう超人が表れやすいのも確か。

    超人=天狗

    だから、両者の存在は独立したもの(伝承、伝説)だったのでしょう。ちなみに謡曲「鞍馬天狗」の中で、鞍馬山僧正坊は自分のことを”大天狗である”と自称しています。

    鞍馬山僧正坊や鬼一法眼のモデルが誰であれ、背景にあった(いた)のは修験者や陰陽師といった当時の特殊技術、知識を持った人たちだったのでしょう。ただ、わざわざ修験道と陰陽道をわけたところに何らかの意図といいますか、別系統だったことを示唆しているような気がしなくもありません。

    ところで兵法書と言えば、『孫子』ですが、当然、義経の時代には成立しており、日本に入ってきていたはずの兵法書ではなく、『六韜三略』だったところが興味深いです。

    『孫子』は吉備真備の時代(735年)には唐から入ってきていたようなので、日本国内ではある程度認知されていたはずです。もちろん、どの程度重視されていたかはわかりません。

    『六韜三略』は”六韜”と”三略”はそれぞれ別のものですが、さきほども述べたように戦闘技術よりも戦術、戦略よりです。もっと言えば、外交よりも内向きの政治や国家運営寄りの内容と言っていいと思います。

    若干、深読みかも知れませんが、後年頼朝に疎まれた理由の布石、あるいは揶揄したものだったのでしょうか?

    ただの戦上手なだけであれば…。

    少なくともこの義経の立場は後年の”弟”という立場の見本となったのは確かでしょう。武田信玄の弟・信繁、真田信幸の弟・幸村(信繁)…、権謀術数の戦国時代において、裏切る場合も裏切る気がなくても疑われる場合もお家にとってはリスクと無駄なエネルギーでしかないわけで、お家大事が第一のこの時代において、痛くもない腹を探り合うような無駄を避けるのも武家の正しい立ち居振る舞いというものがあるのではないでしょうか。

    故に義経は六韜三略からは親族間の結束や高い官位を受けても増長しないこと、兄より無駄な力を持たないことは学ばなかったのか、あるいは後世の教訓として、義経に六韜三略を学ぶ機会があったことにしたかったのか…。

    いずれにしても孫子ではなかった理由がありそうな気がします。

    ちなみに日本版兵法書のはしりとして、『闘戦経』があります。鎌倉幕府創設にも深く関わった大江広元の三代前の匡房の著作ということになっています。

    匡房は1041〜1111年のひと。

    広元は1148〜1225年。

    闘戦経はどちらかと言えば、武士の心構えといった心構え。故に孫子は日本に馴染まなかったから日本版が作られたとか、孫子は何をやってもいいから勝てばいいと書かれている悪書のようなことを理由に貶める向きもありますが、確かに倫理観や道徳感の違いはあったでしょうけど、むしろ義経は孫子の方を学んだ、あるいは好んだような気がしなくもありません。

    海戦において、船頭を射るのは国際法違反か協定違反のような扱いだったようですが、厳密には紳士協定のような倫理的なものだったでしょうし、勝つために船の機動力を失わせる戦術もまた合理的です。

    命を取られてしまっては卑怯も何もないわけです。

    殺し合いなんですから。

    もしかすると、そういった戦観が頼朝には脅威だったのかも知れませんね。勝負への執着心というか。だとすると頼朝はどこかお坊ちゃんだったのかも知れません。流罪になっていたとは言え、源氏の御曹司ですから、食うものもままならない苦労だらけの流罪ではなかったのではないでしょうか。平家隆盛とはいっても武家社会全体も源氏の御曹司が生きているならどう転がるか…頼朝にすれば周囲が100%敵だったわけではなかったはずで、一方、義経は幼少の頃から頼る伝のない人生だったでしょう。

    誰かに守ってもらおうなどという発想は薄かった…だろうし、戦において最後に生きていることがシビアな価値基準だったのではないでしょうか。

    そういう意味では先程の逆を言うことになりますが、むしろ戦バカだった…。ただ、力を持ちすぎたのが兄弟決別の要因だったのかも知れません。

    道徳観、倫理観、武家の作法、立ち居振る舞い、武人としての力量だけでなく、政治家として、統治者として、リーダーとしての見識…。

    故に当てつけのように孫子ではなく、六韜三略を学んだことにされたとすると若干感じの悪い印象はありますが、状況的には何か言いたかった人がいたのかも知れません。

    いずれにしても、鞍馬山にも天狗なのか義経なのか、超人を産んだ素地があったのは確かなようです。

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  • 沼田・榛名神社(上野國)

    榛名山の本家・榛名神社ではありませんが、奇妙な変遷をたどるお社に興味を惹かれお邪魔しました。

    神社の外観は悪くはなかったのですが、お詣りだけにして、長居は無用…とさっさと退散するに如くはなし…かな…。

    とにかく、こちらの神様の変遷がもはや日本的な重層の仕方で、個人的大好物です。

    後世の歴史区分で語るのは若干抵抗がなくはないのですが、便宜的にそれを用いると、おそらくは縄文やそれ以前の文字記録のない時代の純然たる自然神…なんだったら神名なんかなく、あったとしても山の神とか地名を冠しただけの神がいて、それも山の神だったのが…治水など求めるものが変わって…水の神様に変わったり、兼任(笑)になったり、変貌していきます。

    縄文時代は16,000年前から2,300年前(紀元前4世紀)。

    そのあとの弥生時代にはいわゆる古事記や日本書紀に登場するような神話時代の神様たちや縄文末期から浸透し始めた稲作を支える神様の存在感も増えてきたことでしょう。

    尤も、縄文時代が単なる狩猟採集ではなく、種や苗を育てる栽培によって食料を得ていたことを忘れてはならず、植物の成長するエネルギーやそれを育てる大地、太陽への畏敬もあったでしょう。

    そういった自然を象徴した神様から徐々に固有の名前を持つ人格神が登場し、ときに実在の偉人超人と融合した…。

    沼田・榛名神社は…寶高(ほたか)大明神、薄根大明神、埴山姫命の三柱。

    埴山姫命さまは言わずと知れた榛名神のひと柱。この神様の1529年の合流を以て”榛名神社”が成立したということですから、このときに今の形になったようです。

    では、寶高大明神、薄根大明神はというと、今ではそれぞれ倭建命、菅原道真命、という”設定”になっていますが、1298年の上野國神名帳では”本名”.の記載はなく、以前は在地の神様、自然神であっただろうことが想像できます。

    というのは、倭建命も菅原道真も1298年には知られた存在だったでしょうし、それぞれ「倭建命を寶高大明神として祀った」または「菅原道真公を薄根大明神として祀った」と記録されていないのは不自然だし、秘匿する必要もなければ、むしろ高らかにお祀りした神様の名を誇って、神社としての権威を高めるのが自然に思えます。

    逆に自然といえば、寶高大明神は他の誰でもなく、寶高大明神であり、薄根大明神も他の誰でもなく、薄根大明神だったからそう記録されただけのことと受け取ればいいのではないでしょうか。

    寶高大明神は霊山たる武高山に対する山岳信仰であったでしょうし、もう少し具体的に山の神、地域神として崇められ、もっと後の時代に日本武尊信仰と融合して合体したのではないでしょうか。

    …よくこう言った変遷を述べる際、”同一視”されるようになった…云々と表現されますが、おそらく当時、「寶高大明神を倭建命に読み替えた」のが本当のところだったのだろうと思うので、そう表現しておきます。

    だって、当時こそ、寶高大明神は昔からいらっしゃって、あとから日本武尊信仰がこの辺りにはやり始めたのはよくわかっていた話で、ありていに言えば、日本武尊のことだったことにした方が権威があり、信仰は集まり、つまり人が集まり、お金も集まるわけです

    これは神の実在とか神の権威について議論するものではなく、経済とか産業の話です。

    今でこそ、縄文や古代から坐す神様だとした方が権威がありそうですが、1298年当時、大雑把に古代という概念はあったかも知れませんが、それが弥生時代だの縄文時代だの、或いは在来の神様だの渡来の神様だのと区分も研究もあったとは考えづらく、現在地が定まった1529年の戦国時代には具体的な実名が欲しくなった…。

    現在では日本武尊の実在は否定されているようですが、とにかく実在しているっぽい偉人超人の方が人気があったということでしょう。

    薄根大明神も地名の薄根から見て、同じような成り立ちだったんじゃないかと…。

    もちろん、寶高(ホタカ)の語源、薄根の地名がいつからあったのか…を調べると何かわかるかも知れません。

    少なくともホタカは長野県の穂高との関連が気になるところですが、どうやら、ホ=峰、先端、が高い→高く突き出した峰という…決して固有名詞ではなく、普通名詞として、説明できそうで、であれば、無理矢理長野県の穂高と結びつける必要もありません。

    例えば、穂高の安曇氏の移動は考えなくてもいいだろうなと思います。

    ただ、この2ヶ所以外に”ホタカ”と呼ばれる山岳地形を呼ぶ地名が思い当たらない…ところが気にならないではありません。普通名詞なら、或いは縄文語や蝦夷由来の言葉であれば、日本中にあっても不思議ではないのに…。

    一方、ウスネの地名は1298年には存在していた地名で、川の名前でもあったようですが、自然神、地域神となるくらい…例えば、奈良時代にはすでに正倉院の記録から存在していた…のような記録でもあれば、自然神、地域神の名前にでもなりそうですが、そこまでの古さを証明できるものはちょっと見付けられていません。地元図書館で地名起源を調べたらすぐにわかりそうな気もしますが…。

    そんなわけで、状況的にそうじゃないかなぁ…という想像レベルの話で恐縮ではありますが、とはいえ、なんとなく日本各地にあるような類似のフォーマットに収まるような気がします…。

    さて、沼田市の戦国時代は真田の活躍もあって、歴史ファンにはたまらないエリアではありますが、どうもキャラクターものに力を入れすぎるのは違うと思います。神社においては。お寺もです。

    観光地のお土産物屋がやること。もちろん、神社仏閣も観光地としての側面も十分あると思いますが、信仰や歴史を伝える場でもあるはずです。ある人にとっては神様を信じて手を合わせる場であり、私のように歴史の変遷を学んだり、記録のない部分は感じる場であったりする訳で、御朱印はスタンプラリーではないし、お守りはキャラクターグッズでもなければ、観光土産ではありません。

    さまざまな参拝客が訪れる目的に合うよう、間口を広くして頂けるのはありがたいことだと思っていますが、やはりやりすぎは違和感を感じたりしますし、日がな信仰心のないスタンプラリーの方の御朱印の対応をなさっている神職の皆様におかれては誠にお疲れ様…お気の毒…と言った方がまだ適切かと思ってしまいますし、私がとやかくクチバシをはさむことではなのですが、神社さんなら神社さんなりの矜持を持って頂けたら…とね、まぁ思った次第で、最後にどうでもいい話をさせて頂きました。

  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー④楽しみ方その2

    なにはなくとも、借り面のならわしをお伝えしなくてはいけませんね。

    最初の参拝で天狗のお面をお借りします。借りる用のお面が山積みしてあります。

    次に来たときに…これが1年後、と書いたものもあれば、願い事が叶ったら、と書いたものもあって、基本がどれなのかよくわかりませんが、意味合いから言って、後者だと思いますが…とにかく、参道途中の茶店で天狗面を購入します。

    ここで注意ですが、車で向かう場合、道中は一方通行なので、お寺に着いてしまうと下り専用道路で降りますので、買い忘れたからと言って戻ることができません。

    とにかく、前回お借りしたお面と願い事が叶ってから購入したお面を合わせて奉納するのが決まりです。

    私はお寺まで登ってから、そんな茶店なんかあったかな…と自信ありませんでしたが、調べてみて建物の画像を見てやっと、そういえば確かにあったな…と。ですので、うっかりスルーしないためにも、事前にお店を調べておくことをオススメします。

    ただ、検索すると参道には、こぐれやさん、かどやさん、みのやさんの三軒が出てくるのですが、営業日、営業時間がはっきりしません。チャッピー曰く、かどやさんだけは毎日9:30~18:00営業なので、”比較的”確実のようです。

    ちなみにこの地域での天狗面の工芸品としての始まりは明治に入ってからなんですね。

    19世紀後半。

    群馬の養蚕信仰と農閑期の内職、借り面&奉納システムの構築…とが相まって天狗面が大量生産されるようになったのはごく最近のことで、天狗信仰の起源から数えて1,000年経過しています。

    迦葉山の開創が848年ですから1,000年の時を経て、産業と結び付いて、借り面&奉納システムが生まれたんですね。

    あまり、こういうことはお金だ、商売だと価値をつけずに、産業と地域の発展に信仰も一役かったんだなと見るのがよさそうですね。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー③楽しみ方その1

    実は初めて御祈祷というものを受けました…まったく初めてではないかも知れないけど(笑)、ここ10年以上は。

    こちらでは6:00、10:30、11:30、13:30と御祈祷をして頂けます。

    私は午前中に所要を済ませてからの現地入りでしたので、到着したのは微妙に11:30の枠には間に合いませんでしたので、13:30まで山の方に行ってみたり、真田伊賀守のお墓をお詣りしながら、時間を調節しました。

    御祈祷のお布施は5,000円、8,000円、10,000円と選べて、その他空欄がありましたので、それ以上納めたい方はそこに記入するシステム。皆さん、ドデカいお札をお持ち帰りでしたので、10,000円…なんですかね…💦

    お経のベースは般若心経でした。

    修験らしく、大音声の読経と太鼓で大迫力でした。申し込みの際、僧侶が「13:30は私(その僧侶)ひとりですが、よろしいでしょうか」とおっしゃった意味が今ひとつわかりませんでしたが、十分満足。

    時間調整に少しだけ立ち入った山の方ですが、いろいろ調べると2~3時間で戻って来られるようです。私は御祈祷待ちのわずかな時間でしたので、ほんのさわりですね。それに軽装備であっても登山装備は必要のようです。この日は下界は20℃台半ばはありましたが、新潟‐群馬の県境は10℃台前半でしたし、迦葉山も少なくとも20℃未満、厚手の長袖ワークシャツ+チノパンでも涼しいを通り越して、寒さを感じていました。もちろん、わたしは追加の防寒用具は持っていましたが、普通のお寺詣りの格好だけだと危険ですね。日が傾くか、天気が崩れるか、汗をかいたらおしまい…くらいのギリギリの気温ですね。

    私は登山をよくやっていた時期でも朝8時には登山開始、遅くとも正午には折り返し、16時までに下山を徹底していました。ましてや午後から入山して山頂を目指すことはしません。今回も今後に向けての下調べ程度で戻るつもりでした。

    もし、登山をお考えの方は気軽なハイキング装備では無理なことを御承知おきください。

    さて、真田伊賀守のお墓ですが、歴代住職のお墓と一緒に並んでいますので、一瞬悩みますが、なんのことはありません。ちゃんとわかります。特に表示や案内板があるわけではありませんが。

    でもね、いつも思うのですが、やっぱりお墓というのは亡くなった方を葬った場所なので、それなりの態度で接することをお勧めします。死者の皆さんも写真など観光地慣れしている可能性はありますが、撮るなら撮るでひとこと声掛けなり、お願いなりをしてからになさいませ。

    ちなみにこの真田伊賀守公は策士・昌幸公から数えて4代目。残念ながら政治手腕を問われ、改易の憂き目に遭っています。実高6万石のところ本家松代藩への対抗意識が強すぎて、14万石で申告。当然、税金は実力の2倍以上徴収されるので、農民はひどい思いをしたことでしょうね。幕末なら多くの藩で税率が上がっていったことは知られていますが、江戸幕府始まって間もない時期です。それも見栄のために。まぁ、まんまと幕府の改易政策にはまります。

    似たような話は加賀100万石の支藩大聖寺藩でもあって、実高6万石だったか…それを10万石で申告という話がありましたっけ。

    真田沼田藩は松代の支藩だったようですが、のちに独立したので、幕府から直接責任を問うことができたのでしょう。独立したのも自己顕示欲のせいのような気がしなくもありません。一方、本家松代藩は幕末まで真田家が守り抜き、戦国を生き抜いた信之の薫陶が生き続けたのでしょうか…。

    昌幸―信之(信幸)―信吉―信利?信直?(伊賀守)

    ちなみに伊賀守の父、信吉も亡くなった際に荼毘に付されたのはこちらの迦葉山龍華院だったようです。埋葬は別のお寺さんのようです。

    沼田市歴史博物館に行くと、石器時代から近現代までの歴史がワンフロアで分かるようになっています。

    戦国期には真田と北条で取り合いになり、豊臣秀吉が裁定に入った話が有名ですが、もとは三浦系の沼田氏の本拠地でした。とはいえ、北は越後の虎・上杉謙信、西は真田、南は北条。勢力規模としては当時の真田は取るに足らないレベルだったとは思いますが、信濃から延伸して活発に食指を伸ばしていたようです。

    しかし、実際に行ってみると河岸段丘と山の斜面しかない土地で移動のしにくい土地です。真田の本拠地の上田も山あいの土地でしたから、産業を興せる広い平地を求めていたのかも知れません。

    もっとも戦国時代の終わりを迎え、本家は松代に構えることができたおかげで、上田よりずっと広い平地を手に入れることができたとも言えます。それが家康の優しさだったのかどうかは知りませんが。少なくとの祖先墳墓の地を奪われただけの報い(代償?)はあったのではないでしょうか。

    迦葉山の話からだいぶ脱線しましたが、山に囲まれたところは山岳信仰が盛んです。迦葉山もですが、武尊山、子持山、上毛三山と神道、仏教、修験道が入り混じった信仰の形を感じます。

    時代の層、混じり合った信仰形態をめくっていければと思います。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー②天狗信仰のヒント

    そもそも天狗という言葉の起源を調べてみました。

    素直に漢字を分解すれば「天の狗(犬)」。

    あやしい生き物の図鑑と言えば、中国の「山海経」。尚且つ、古さで言えばやっぱりの山海経が紀元前4世紀~3世紀のものなので、調べてみたところ、「獣がいる、そのかたちは狸のようで、白い首、名は天狗。その声は榴榴(未詳)のよう。凶を禦ぐのによい。(西山経三の巻)」。

    ”凶を禦ぐ”の辺りはちょっと超自然的で、魔除けや厄除けの力を感じさせます。

    次に「史記」。こちらも成立時期に幅がありますが、紀元前2世紀以降のもの。こちらには「凶事を知らせる流星で、地表近くまで落下しり、空中で爆発し、大音響を発する」ものとして認識されています。「漢書」や「晋書」のような公式の歴史書にも同様に認識されているようです。

    本邦では「日本書紀」の中で、巨大な星が雷のような轟音を立てて東から西へ流れたのを見た、唐帰りの学僧が”天狗だ”と言ったことからも元々は天体現象を天空の怪異として認識し、やがて日本においては超常現象→超人に変貌していったのではないでしょうか。ここで言う日本書紀の記録は637年のこと。

    モデルは修験道の元祖・役行者。恐らく、天狗への正常進化の大本であろうと思います。猿田彦命…も図画などからの天狗との結び付きが語られる存在ではありますが、今回の迦葉山については神道や猿田彦命との交差は考えないでおきます。

    更に役行者の生まれが634年だそうですから、タイミングは悪くないですね。役行者の超人伝説の始まりと妙に符合します。

    もちろん、様々なバリエーションはあったでしょうけど、ひとつの流れとして、修験者の超人的な能力や活動と結びついた部分は大いにあったと思います。

    それに、信仰の対象としての天狗ですから、実在する必要はない。超人的な驚異的な存在があれば十分。むしろ実在の誰かに当てはめることは不可能だし、意味がない。

    例えば…上野國と言えば、達磨さんを祀る達磨寺がありますが、その実在したと言われている達磨さんやあるいはお釈迦様を信仰するのと次元が違います。

    どちらかというと、神社で言えば、神話時代の神様への信仰に近い。実在側で言えば菅原道真とか楠木正成。

    超人的な力…

    自然現象への畏れ…

    不可解な出来事…

    人智を超えた霊力…

    命を脅かす危険性…

    そして、その超人的な力による守護性…

    ただ、この迦葉山における天狗信仰の発生については①で述べたように前段がありました。相模國 大雄山最乗寺の道了尊伝説です。伝説と言ってもこのひとの存在自体は中峯尊と比べると確かめで、聖護院門跡に仕え、金峯山、大峰山、熊野三山の修験道大聖地で修行し、天台宗総本山三井寺(園城寺)にもいた出自がはっきりした人物のようです。

    現時点で道了尊自身が超人だったか、伝説として昇天したのかはわかりませんが、迦葉山の天狗信仰の出所はわかりました。でも、道了尊は修験道+天台宗所属の人。

    でも、曹洞宗の天巽慶順禅師が曹洞宗の最乗寺からもってきた…。もちろん、宗派を超えた修行なり技術、知識を学ぶことはあったでしょう。

    なかなか一筋縄ではいかない絡み方をしながら、迦葉山の天狗信仰が生まれた。役行者と道了尊を結びつける線は一直線ではないようですが、十分超人伝説は受け継がれていったような気はします。

    ちなみに天狗の風貌については治道面(伎楽(外来楽舞)で使用するお面)や迦楼羅さま(仏法の守護神)とも習合したようで、この見た目が定着したようです。

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  • 迦葉山 龍華院 弥勒寺(上野國)ー①信仰の中心

    この寺院の信仰の本丸は天狗です。

    御本尊は聖観世音菩薩なのですが、当寺を再興した天巽慶順禅師に仕えた高僧(=中峯尊)が「自分は迦葉仏の化身」と言って昇天した伝説等々から転化した天狗が信仰の核。ただし、高僧だったり、童子とか他の表現もあって、人物のイメージが一定しない…。

    更に、迦葉仏…という表現も紛らわしくて、魔訶迦葉と書いてある資料もあって、ついでに”釈迦の化身”という資料もあるので、どうも一定しない。

    そもそも、その迦葉仏とは釈迦以前に出現したとされる過去七仏の一仏だそうで、一方魔訶迦葉は釈迦の高弟のことなので、まったくの別人です。

    結局のところ、誰の化身でもよくて、過去の優秀な人たちにあやかった、ということなので、あまりこだわる必要はない…。

    当寺は848年開創のもとは天台宗のお寺。1456年には曹洞宗になっていますが、実際には修験道の影響から、天狗信仰が生まれて、その後、武家社会の台頭により禅宗が好まれるようになった、力を持つようになったといったところでしょうか。

    中峯尊の師である天巽慶順禅師は15世紀実在のお方らしいので、天狗信仰の始まりがその頃だとすると、だいぶ新しい話のような気がしなくもありませんが、修験道はある時期から天台宗(本山派・聖護院)との結び付きが強くなるので、源流は修験道+天台宗から来たものかと思いきや、日本大百科全書(ニッポニカ)によると相模國 大雄山最乗寺の天狗(=道了尊)信仰を天巽慶順禅師が将来(コピペ)したとあり、すでに天狗信仰フォーマットが存在していたことがわかります。※修験道は天台宗の他、真言宗、当山派醍醐寺三法院のどちらかに属することを求められる時代が何度かあって、ひとつは1613年、修験道法度、もうひとつは1872年修験宗廃止令。ただ、始まりは聖護院の宮門跡が決まった1090年がきっかけではないかと思います。

    もしかしたら、天巽慶順禅師自身が天台宗からの改宗、あるいは結び付きのある人物なのでは?と勘繰りましたが、禅師はもとから曹洞宗の人のようですし、大雄山最乗寺も曹洞宗。どうやら考え過ぎだったようで、そうすると今回の迦葉山の天狗信仰をさかのぼったところに大雄山最乗寺があることになります。

    パッと答えが出るようなことではなかったですね…。

    次回はもう少し、天狗信仰を掘り下げます。

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  • 仕事との距離の置き方(その5)遠征

    だいぶ前から”ひとり遠征部”を名乗って、あちこちでこの名称を使わせて頂いているのですが、ふと気付くと遠征できる人の特殊能力みたいなショート動画を見かけるようになりました。

    まず、私の言う”遠征”とは”ひとり旅”のことです。

    ひとことで言えばひとりで何事も決定を下していかなくてはならない状況に敢えて向かうわけですから、”状況判断”と”決断力”を要求されます。

    更に…というか、遠征のスタイルによっては”計画性”がシビアに求められることもあるでしょう。

    ちょっと言葉を濁したのは”行き当たりばったり”の旅を貴ぶ人には少々注意を促したい…。ほとんどの日本人は”帰宅しなくてはならない期日”を持っているはずだし、旅慣れしていないひとに”自由気ままな旅”を推奨したり、これこそ旅の醍醐味とばかりに褒めそやすのはやめて頂きたいと思うのです。

    いや、特に私に何か迷惑が掛かっているわけではないので、お好きにどうぞと言っていたらいいのかも知れないけれど、日本にだって、何時間も電車が止まらない駅があるんです。逆に時刻表やルートにないけど、行きたいところまで行ってくれるバスがあったりするんです。公共交通機関も以前ほど悪天候で無理はしません。

    「1時間に一本くらいはあるでしょ」は甘い。

    時間のあるお方はいくらでも好きなだけ無人駅で過ごすのもぜいたくというものでしょう。

    ただ、日本人の旅行はごく平均でいえば、せわしない。

    電車と飛行機を乗り継ぎ、夜行のバスに乗る。

    なんだったら安価なLCCは夜中早朝発着。

    タイトです。

    それを事前にリサーチして、タイトな段取りを完璧に遂行しないと成り立たないのです。

    これは田舎や離島ほど、注意が必要です。海外はタイトではない代わりにルーズさが乗り換えの切迫を生む可能性(リスク)があるので、そのルーズさを加味しなければなりません。

    だから、どちらかというとガチガチの”計画性”ではなく、現地で起こり得ることに対する想像力です。

    海外のバスターミナルに行くのに、事前に時刻表は把握しているからといって、ぎりぎりに到着する人はいないはずです。バスの発着がルーズだからということもあるでしょうけど、チケットはどこで買うんだろう、そもそもチケット売場はあるの? 目的のバス停には他の行き先のバスも停まるだろう、見分けがつくようになっているのだろうか? 私は若干心配性ではありますが、リスクヘッジはするべきです。

    ひとり遠征はビジネスに必要なスキルを持ち合わせていないと難しいことであると同時に、遠征とは「無事帰ってくること」が最終目標です。

    無鉄砲な遠征は厳に慎むべきで、遭難や命に係わる事故に遭っても、日本という国はそんな無鉄砲者のために国内だろうと海外だろうと救助しに向かう国で、仮に遺体となったとしても国まで送り届ける国だということを感謝とともに忘れてはいけません。

  • 泥宮(信濃國小県郡)

    当地は単に泥という物質に神性を求めたのではなく、命を育む泥の生命力に感謝したのだと思います。

    泥宮と称したのはごく最近(1790年以降)のことのようだけど、生島足島神社の創建と関連がある時点で、日本列島の始まりとともに在ったというべきなのでしょう。

    生島足島神社の旧跡だったか、のちに旧跡を称したか、そこは何とも言えないけれど、”よくわかっている”と思う。

    この地(地域と言ってもいいかも知れない)には信仰の形態に一貫性がある。日本列島の地面を御神体とする生島足島神社もこの泥宮も別所の塩野神社も日本の信仰形態の極めて原点に近いところにある。社がある時点で原点とは言いづらいのでは?という向きもあろうけど、試しに社を取っ払っても成り立つ信仰があるじゃないですか。

    人格神以前の形態と言っていい。

    この上田~別所の辺りにはより古層の匂いがする。

  • 住吉神社(信濃國安曇郡)

    創建は大同年間(806~810年)に、かの坂上田村麻呂が勧請したと伝わるお社です。

    山の中に海の神様はこの安曇野においてはむしろ定番ですから、ここでは特に違和感はないとしましょう。

    むしろ、坂上田村麻呂の東征に興味が湧きます。しかし、パッと軽く検索してみても征討の経路は出て来ないようです。陸奥國での出来事はそれなりに記録があるようなのですが。

    当地、安曇野関連でいうと八面大王を征伐した話が残っていますが、どうやら伝承の域は出ないようです。何かしらの勢力いて坂上田村麻呂と対抗したとしてもなんら不思議ではありませんが、田村麻呂が当地を通って北上したのか、八面大王あるいは象徴するような勢力がいたのか、実際田村麻呂と摩擦があったのか、貼面大王は統治者だったのか、山賊のような位置付けだったのか、どれもはっきりしないようです。

    わかっているのは在地勢力仁科氏の『仁科濫觴記(にしならんしょうき)』に比較的詳しく載っているようで、何かしらの勢力があったのかも知れません。ちょうど、仁科氏が勢力を張った仁科神明宮と八面大王がいたとされる有明山神社付近は平地を挟んで東西の関係です。『仁科濫觴記』によると有明山に巣食う鬼賊をを討ったのは田村守宮という人のようで、だからと言って田村麻呂と間違えるか?と思うんですよね。

    ”意図的に”ビッグネームの名を借りた。

    そんなところじゃないでしょうか。

    まぁ、そんな仮冒があったとしてもこの住吉神社はそれなりの規模があり、当時もこの安曇野の地で勢いのある存在だったのではないでしょうか。そんな感じはします。

    既に安曇氏が奉斎する穂高神社があり、別系統ながら海にまつわる神様を勧請したのには何も意図がなかったはずがありません。

    少なくともこの山国で安曇氏と肩を並べるだけの価値が”住吉神”にあったはずです。もちろん、格だけでいえば諏訪系でも構わないような気もしますが、海神である必要性を感じますね。

    だとすると田村麻呂がなぜ?と思ってしまいます。田村麻呂は東漢氏(やまとのあやうじ)出身です。大陸にルーツのある人なのですが、海神族のイメージはないですよね。もちろん、田村麻呂のイメージに引きずられすぎて”武官のお家柄”と決めつけるのは間違いの元のような気はしますが、この時代海外勢は武人か文官として立身を狙ったのではないでしょうか。安曇氏ですら外洋に出ることより、陸地に生業を求めていったのですから、坂上氏の素性を知らないだけかも知れません。

    ただ、田村麻呂がこの安曇野の地にやってきたかどうかは何も証拠はないようです。八面大王を征伐したのも別人のようです。

    現段階では”伝承”の域を出ないのは確かです。